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als man nicht den Unterschied zwischen Geschlechts-
trieb und Sinnlichkeit macht. Der Geschlechtstrieb
kann nur auf a? usseren, nie auf inneren Widerstand
stossen; er gibt keinen Anlass zu Konflikten. Anders,
aus dem angefu? hrten Grunde, die Sinnlichkeit. Ab-
neigung gegen die Sinnlichkeit stellt sich mit Natur-
wendigkeit dort ein, wo blosse Sinnlichkeit ist. Blosse
Sinnlichkeit gibt es aber nur dort, wo Geist ist.
Nicht die Menschen unterdru? cken die Sinnlichkeit,
sondern der Geist in den Menschen. Geistesleben und
Geschlechtsleben stehen zueinander in natu? rlichem
Gegensatz; das Geschlechtsleben, die Befa? higung
hierzu und das Interesse daran, nimmt in demselben
Masse ab, als das Geistesleben zunimmt. Daher der
la? ngsterkannte Zusammenhang von Keuschheit und
Weisheit.
Man findet deshalb bei allen geistig begabten
Menschen Symptome von Geschlechtsabneigung.
Diese selbst kommt in allen Graden vor, vom
wu? tenden Geschlechtshass bis zur sanften Ablehnung.
Massgebend fu? r den Grad ist vor allem das Kra? fte-
verha? ltnis der Streitparteien. Christus und Paulus
brauchen die Sinnlichkeit nicht zu hassen, weil sie
ihres Geistessieges gewiss sind.
Ein besonders bemerkenswertes Symptom der
Geschlechtsabneigung ist der Hang zur unglu? cklichen
Liebe. Das Genie ist gross in der Kunst des Meidens.
Reichliche Beispiele liefern hierfu? r die Biographien
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der Ku? nstler. Der Kampf zwischen Geist und Sinn-
lichkeit ist die Berufskrankheit des Genies.
Die Misswertung der Sinnlichkeit durch geistig
hervorragende Menschen ist also keineswegs krank-
hafter Rigorismus, Folge psychopathischer Anlage
u. dgl. , sondern eine tiefbegru? ndete Regung, welche
der gesamten Menschheit zur ho? chsten Ehre ge-
reicht; sie ist etwas Erfreuliches und Tro? stliches,
denn sie ist ein Beweis fu? r den lebendigen Anteil
des Geistes an der menschlichen Natur, dergleichen
wir in der u? brigen Organismenwelt nicht finden.
Was ist der Zweck des Kampfes gegen die
Sinnlichkeit? Offenbar die Unabha? ngigkeit des
Geistes. Der Geist will vo? llig frei sein. Man er-
kennt das klar, wenn man den Asketen betrachtet,
welcher nicht nur die Bindung durch das Geschlechts-
leben, sondern durch die Sinneswelt u? berhaupt meidet.
Dieses Beginnen erscheint vielen naturwidrig. Allein
die Menschen, welche sich in die Einsamkeit zuru? ck-
ziehen, fasten und u? berhaupt jegliche Enthaltsam-
keit u? ben, befinden sich mit ihrem Streben ganz
auf der Richtungslinie der natu? rlichen Entwicklung.
Sie suchen nur gewissermassen durch einen Gewalt-
streich zu erlangen, was die Zeit allma? hlich von
selber bringt. Im Laufe der Generation werden die
Menschen ohne besondere Anstrengung immer un-
abha? ngiger von aussen. So braucht das Genie nur
von Zeit zu Zeit Eindru? cke, um innerlich erfu? llt zu
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sein, wa? hrend der gewo? hnliche Mensch besta? ndig
von Eindru? cken, wie das Seetier vom Atemwasser,
durchspu? lt sein muss. Man kann die Geistesstufe
eines Menschen leicht bestimmen durch das Mass
von Abgeschlossenheit und Einsamkeit, dessen er
fa? hig ist. Die grossen Geister gleichen den ma? ch-
tigen Vo? geln, die sich leicht in der Luft erhalten
und nur hie und da zur Erholung eine kurze Be-
ru? hrung mit der Erde brauchen.
Die Verurteilung der Sinnlichkeit erscheint vielen
als eine ungerechte Ha? rte. Man erblickt darin den
Ausdruck einer rein perso? nlichen Abneigung. Es
la? sst sich aber sehr wohl in dieser Frage eine sach-
liche Feststellung vornehmen. Die Generation bringt,
wie fru? her ausgefu? hrt wurde, schliesslich schaffende
Menschen hervor, welche in Geistesgestalt weiter
leben. Es gibt jedoch innerhalb des Menschen-
geschlechtes zwei entgegengesetzte Entwicklungs-
richtungen, eine aufwa? rts zum Geiste und eine ab-
wa? rts zur Erde. Jede Generation endet einmal,
und zwar mit einem positiven oder einem negativen
Menschen, einem Genie oder einem Verbrecher.
Der Begriff der Degeneration ist nur dann allgemein
anwendbar, wenn er nichts weiter besagen soll, als
dass es mit der Generation zu Ende geht; im u? brigen
muss man unterscheiden zwischen der Aszension
durch das Genie und der Deszension durch den
Verbrecher. Die Generation kann auch mit Ver-
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ku? mmerten, Kranken enden. Aber auch diese zeigen
regelma? ssig Spuren von gro? sserer Begabung oder
Nichtsnutzigkeit. Der wichtigste Unterschied
zwischen den beiden Endigungen ist der, dass die
Generation durch das Genie so vollkommen er-
halten bleibt, als dies nur u? berhaupt mo? glich ist,
wa? hrend sie durch den Verbrecher vo? lliger Ver-
nichtung anheimfa? llt. Das Genie kann uns der Tod
nicht rauben; ja, wir gewinnen es erst recht durch
ihn. Vom Verbrecher bleibt nichts u? brig als seine
Asche. Das Genie ist unsterblich, der Verbrecher
bloss unverga? nglich wie die anorganische Materie.
Der Mensch ist eine Zwitterbildung aus Geist und
Stoff. Die Entwicklung fu? hrt wieder eine Besonde-
rung der beiden Elemente herbei; das Genie wird
reiner Geist, der Verbrecher reiner Stoff. Der Ju? ngste
Tag ist der, an welchem die Besonderung in Geist
und Stoff vollsta? ndig durchgefu? hrt ist, an welchem
es keine Gescho? pfe mehr gibt, sondern nur noch
reinen Geist und reine Materie, Himmel und Ho? lle.
Den zwei Richtungen, die das Leben nehmen
kann, aufwa? rts zum Geiste und abwa? rts zur Materie,
entspricht Himmel und Ho? lle. Der Himmel wird
nach oben verlegt, weil man ihn, d. i. die Ver-
geistigung, durch Loslo? sung von der irdischen
Materie gewinnt; die Ho? lle nach unten, weil der
Gegensatz der Vergeistigung, die Verstofflichung,
gleichbedeutend ist mit Ru? ckkehr zur Erde. Das
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Memento, homo, quia pulvis es et ad pulverem
reverteris ist eine ganz unzutreffende Mahnung.
Gedenke, o Mensch, dass du Geist bist und nicht
zur Erde zuru? ckkehrst, wenn der Geist in dir siegt!
Die zwei Entwicklungsrichtungen des Lebens
geben auch den Begriffen gut und bo? se ihren In-
halt. Der Geist und alles, was zu ihm fu? hrt, ist
gut, die Materie und alles, was zu ihr fu? hrt, ist
bo? se. Der ethischen Bewertung liegt nichts anderes
als eine Lebensbejahung zugrunde. Gut ist, was
zum intensivsten, dauerhaftesten, herrlichsten Leben
fu? hrt, zu dem des Geistes. In der Unterscheidung
von gut und bo? se kommt der Lebenswille der
Menschheit zum Ausdruck.
Nach all dem ist nun klar, warum die Sinnlich-
keit bo? se, warum sie ? des Teufels" ist: weil sie
nicht zum Leben, sondern zur Vernichtung fu? hrt.
Der Geschlechtstrieb ist gut, weil er Leben weckt,
weil er Leben erha? lt und in weiterer Folge zum
ho? chsten Leben, dem Geistesleben, fu? hrt. Die Sinn-
lichkeit dagegen materialisiert. Die Zeugungspro-
dukte des Sinnlichen sind wertlos; ihre Ru? ckkehr
zur blossen Materie ist von vornherein beschlossen.
Von den negativen Menschen wird die Sinnlichkeit
natu? rlich nicht negativ bewertet, denn sie streben
ja die Vernichtung an.
Die Erkenntnis, dass die Wertung des Geschlechts-
lebens von der Generationsstufe abha? ngt, entscheidet
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auch die Frage, ob das Geschlecht, Mann oder
Weib, fu? r die positive oder negative Wertung mass-
gebend sei. Der Konflikt zwischen Geist und Sinn-
lichkeit ist keineswegs auf den Mann beschra? nkt.
Das Weib, welches die Sinnlichkeit misswertet, kopiert
nicht einfach den Mann. Es gibt fortpflanzungs-
bedu? rftige Ma? nner, welche das Geschlechtsleben
genau so bewerten wie die Mu? tter. Es gibt Va?
ter,
denen man dasselbe nachru? hmen und nachsagen
kann wie den Mu? ttern. Und es gibt hochbegabte
Frauen -- Frauen, die ihre Begabung nicht dem
ma? nnlichen Einschlag verdanken --, welche die
Sinnlichkeit ebenso werten wie der geniale Mann.
Die Generation kann eben mit Mann oder Weib
abschliessen. Es gibt zwar keine weibliche Genialita? t
-- u? berall, wo Genialita? t ist, findet man Ma? nnliches --,
dafu? r aber eine nur dem Weibe eigentu? mliche per-
so? nliche Vollkommenheit, welche der ma? nnlichen
Genialita? t in jeder Hinsicht analog ist, auch darin,
dass sie mit Interesselosigkeit an der Fortpflan-
zung und Abneigung gegen die Sinnlichkeit ver-
bunden ist.
Ungeachtet dieser grundsa? tzlichen Gleichheit
besteht aber zwischen dem geistigen Mann und der
geistigen Frau ein gewichtiger Unterschied. Bei
der offenkundigen Verschiedenheit des ma? nnlichen
und weiblichen Geschlechtslebens, ist von vorn-
herein zu erwarten, dass sich auch der Niedergang
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des Geschlechtslebens in verschiedener Form voll-
ziehen wird. Beim Mann tritt fu? r den Geschlechtstrieb
die Sinnlichkeit ein; das geistige Weib hingegen,
welches keinen Geschlechtstrieb im eigentlichen Sinne
hat, d. h. keine Fortpflanzungsabsicht, ist auch nicht
sinnlich, es na? hert sich wenigstens stark einem un-
geschlechtlichen und unsinnlichen, einem rein
geistigen Wesen. So entstehen jene lebendigen
Zeugen einer besseren Welt, die seit jeher das Ent-
zu? cken des schaffenden Mannes waren. Sie erfu? llen
seine Sehnsucht. Der Mann ringt mehr nach Geistig-
keit als das Weib, aber nur, weil er weiter von ihr
entfernt ist; wie denn u? berhaupt der Mann im Gegen-
satz zum Weibe nichts besitzt, sondern alles erst
erka? mpft oder auch bloss anstrebt. Das Beste an
ihm ist die Sehnsucht und der gute Wille. Gross
und vollkommen ist der Mann nur in seinen Werken,
vermutlich eben wegen des Ungenu? gens an seiner
Person. --
Der Kampf zwischen Geist und Sinnlichkeit
bringt, wie jeder Kampf, eine Menge Ungemach
mit sich. Dieses innere Ungemach ist aber nicht
Krankheit; und deshalb haben die darunter Leidenden
auch gar kein Bestreben geheilt zu werden. Ihr
Bedu? rfnis nach Hilfe wird oft missverstanden; sie
suchen Hilfe im Kampf, nicht Abhilfe gegen den
Kampf. Mit dem Ratschlage nachzugeben ist
nicht jedermann gedient. Gesund, in der u? blichen
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Bedeutung des Wortes, ko? nnte ja mancher auf diese
Art werden, ob aber auch glu? cklicher? Es gibt nun
einmal Menschen, denen eine Su? nde wider den
Geist schmerzlicher ist als die Kriegsno? te in ihrer
Brust. Behaglicher Friede lockt hervorragende
Menschen nicht. Auch sie kennen das Bedu? rfnis
danach; aber sie haben ho? here Bedu? rfnisse, denen
sie jenes irdische mit ru? cksichtsloser Ha? rte gegen
sich selbst unterordnen.
Es wa? re u? brigens falsch zu glauben, dass der
Asket fu? r seine Anstrengungen nur Leiden erntet.
Sein Beginnen ist nicht so wahnwitzig, als es aus-
sieht. Den Leiden entsprechen Freuden, ja Wonnen,
von denen sich das Weltkind nichts tra? umen la? sst.
Vielleicht sind es nur spa? rliche Augenblicke der
Wonne, aber doch hinreichend, jahrelange Mu? hsal
aufzuwiegen. Fu? r diese Kompensation gelten keine
arithmetischen Grundsa? tze. Der Asket ist der feinste
Lebensku? nstler. Seine Entbehrungen sind klug be-
rechnet. Mit der Liebesseligkeit enthaltsamer Kloster-
bru? der la? sst sich kein Sinnesgenuss vergleichen. Da-
bei wa? re es ein arges Missversta? ndnis, zu meinen,
dass jene sich bloss vorstellen, was die anderen ge-
niessen. Es gibt rein geistige Freuden, die kein
blosses Abbild der sinnlichen Freuden sind, sondern
etwas ganz anderes als diese. Die geistigen Freuden
sind die Freuden einer andern Welt, in welcher
die Sonne anders scheint, die Farben anders leuchten,
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die To? ne anders klingen, in welcher, mit einem
Wort, die Wirklichkeit wie ausgewechselt erscheint.
Es ist das die Welt, in der auch der Schaffende
lebt, solange er mit ganzer Seele beim Werk ist,
dieselbe Welt, die ma? rchenhaft scho? ne, von der
jedermann durch erste Liebe Kunde empfa? ngt.
Immerfort erste Liebe empfinden ist die tiefste Ab-
sicht der freiwillig Entsagenden. Das Paradies
nicht mehr verlieren!
Hierzu ist freilich ausser gutem Willen und heissem
Bemu? hen vor allem perso? nliche Eignung erforder-
lich, Generationsreife. In ihren grossen Geistern
kehrt die Menschheit wieder zum Paradies zuru? ck.
Diese Ru? ckkehr liegt am Ende der Entwicklung.
Die Entsagung der Letzten gleicht sich aus mit
dem Su? ndenfall der Ersten.
Es muss erwa? hnt werden, dass der Kampf gegen
die Sinnlichkeit nicht das einzig mo? gliche Ver-
ha? ltnis zu ihr ist. Man kann ein Bedu? rfnis vor
allem dadurch los werden, dass man es stillt. Und
es hat viele bedeutende Menschen gegeben, welche
sich, um Ruhe zu haben, auf diesen Tribut ein-
liessen. Andere dagegen fanden ihn schma? hlich
und griffen zum Mittel der Unterdru? ckung.
Diese Unterdru? ckung mit allen ihren Folgen be-
greift man nur recht, wenn man das Gesetz von
der Erhaltung der Energie auch auf die Lebens-
erscheinungen anwendet. Jeder Trieb ist eine spe-
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zifische Energieform und -quantita? t, die unter keinen
Umsta? nden verschwinden kann. Zweierlei ist mo? g-
lich: Erstens, dass der Trieb, unter hohen Druck
gesetzt, sich in eine andere Energieform verwandelt;
dass die Sinnlichkeit, ganz oder wenigstens zum
Teil, Geist wird. Die gelungene Unterdru? ckung,
besser gesagt Erdru? ckung, bringt dem U? berwinder
reichen Lohn. Wenn man von Abto? tung spricht,
darf man ja nicht glauben, dass dabei etwas ohne
A? quivalent vernichtet wird. Dergleichen gibt es in
der organischen Natur ebensowenig als in der an-
organischen. Nur unter dieser falschen Voraus-
setzung ist die Abto? tung sinnlos; sie wird aber
alsbald ho? chst sinnvoll, wenn man erkennt, dass
fu? r das Abgeto? tete etwas Besseres eintritt.
Wehe aber, wenn die Unterdru? ckung misslingt!
Wenn der Trieb bloss verdra? ngt wird, wenn er dem
gegnerischen Willen ausweicht und anscheinend
verschwindet, um dafu? r aus dem Hinterhalt zu ope-
rieren. Man kann den Trieb ruhig gewa? hren lassen;
wenn man ihn aber angreift, gibt es nur Sieg oder
Niederlage. Wer ihn nicht u? berwa? ltigt, der wird
selber u? berwa? ltigt. Das Innenleben eines solchen
Menschen gera? t in einen wahrhaft kla? glichen Zu-
stand. Wie von der zerdru? ckten Galle das Fleisch
bitter wird, so wird vom unterdru? ckten Geschlechts-
trieb die Seele schmutzig. Der Trieb, der gehindert
wird, sich auf seinem Gebiete zu beta? tigen, mischt
Swoboda, Otto Weiningers Tod. 7
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sich dafu? r auf allen Gebieten ein. Es gibt kein
sachgema? sses Denken, kein entsprechendes Fu? hlen
und Handeln mehr. Das gesamte Seelenleben wird
verfa? lscht. Die a? rgste Folge misslungener Unter-
dru? ckung ist aber die Triebverkehrung; wenn die
freundliche konservative Macht der Liebe mit einem
Mal in ihr Gegenteil umschla? gt und die eigene
Person bedroht oder die Umgebung, Menschen und
Dinge. Selbstmord und Verbrechen oder wenigstens
die dazu geho? rige Gemu? tsverfassung sind, wie all-
ta? gliche Beispiele erweisen, eine ha? ufige Folge ge-
hemmten Liebeslebens.