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Cuando Dostoievski, en sus
Apuntes del subsuelo, calificaba San Petersburgo como la «ciudad con
mayor premeditación y más abstracta de todo el globo terráqueo»,
sólo olvidó añadir que cada una de las grandes ciudades antiguas
fue alguna vez la más abstracta y con mayor premeditación. Incluso
cuando los libros del Antiguo Testamento no se cansan de escarne­
cer a la ciudad de Babilonia llamándola la gran ramera, con ese ape­
lativo, si prescindimos de su tono moralista indignado, captan con
precisión el carácter del objeto. Las prostitutas y las capitales tienen
en común que están abiertas y disponibles, y dedicadas a que las
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vean; están colocadas en su lugar y viven de llamar la atención. Si al­
guien quiere acercarse a ellas, de buena o mala gana ha de pagar un
precio. Ya quien no arrastra consigo celos, ardores o indignaciones
propios y se obceca en ellos, de modo que incluso dentro de los mu­
ros (como Lutero, por ejemplo, en la Roma papista) no pisa real­
mente el pavimento ciudadano, a ése le divierten la mayoría de las
veces las ofertas de la vida urbana.
Las ciudades antiguas están ahí para encandilar miradas, elevar
miradas, humillar miradas. Su desmedido afán de notoriedad de­
clara la guerra al ojo ingenuo y le exige sumisión ante ese brillo, in­
solencia y permansión del espectáculo. El ser humano primitivo fe-
nomenólogo, que quiso repetir su primera y segunda mirada a las
torres y muros de Jericó o de Babilonia, hubo de tomar conciencia
al instante de que esa ciudad, por su estar-ahí sin reservas, había in­
validado todo su modo de ver hasta entonces. Sólo quien hubiera
visto una ciudad como ésa podría decir de sí que sabe qué es una
aparición. En la ciudad -y sólo en ella- puede comprobarse lo que
significa que una figura apueste sin reservas por lo contrario de per­
manecer oculta y se coloque en el centro de lo visible y notorio. Des­
de que hay ciudades, aparición significa: exposición, presentación,
revelación permanente. Dicho al estilo de Heidegger: la construc­
ción de ciudades es un modo de desocultamiento.
Es cierto que con el hacerse visible de lo que la mayoría de las
veces es invisible también el hombre primitivo hizo acopio ya de ex­
periencias que marcaron su vida; sabe lo que supone la tensión del
ojo sorprendido ante la aparición de un animal de rapiña, de un sal­
vaje o de un extranjero; igualmente le resultan inolvidables los ins­
tantes en que le aterran fenómenos inusuales en el cielo: eclipses,
cometas, lluvia de estrellas; desde siempre se tendió a comprender
como signos del ser los prodigios horribles que aparecen ahí de re­
pente, como engendros deformes en seres humanos y animales, llu­
via de sangre, terremotos, incendios. Pero sólo aquí, en el contraste
con la monstruosidad o enormidad persistente en su permanencia
ahí, insolente e imponente, de la ciudad, visible por todos lados, se
le hace consciente al ser humano primitivo que las miradas anterio­
res a presencias de ese tipo sólo han sido ejercicios previos para esa
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experiencia ilustrativa epocal, revolucionaria, inagotable de la apa­
rición persistente del grandor de una ciudad.
La ciudad está ahí como una reivindicación edificada de verdad,
validez, duración; quiere encamar un ser inconmovible, que, en cal­
ma magnificencia, se mantenga visible también para una segunda,
tercera mirada; quiere valer incluso para la última mirada. Este ras­
go pasa de Mesopotamia a los fantasmas de ciudad de la vieja Euro­
pa: a la ciudad escatológica de Jerusalén igual que a la Ciudad Eter­
na de Roma. La ciudad no resplandece como un meteoro que el ojo
intente retener en vano. Es verdad que al modo de estar ahí de la
ciudad, como de una pieza, pertenece un cierto flamear, una inme­
diatez sublime, pero de este rayo visual proveniente de abajo devie­
ne una imagen enhiesta, estable, una presencia duradera, y por mu­
cho tiempo que el ojo pretenda fijarse en esa masa arrogante, no
apreciará en ella oscilación alguna, concesión alguna a la consun­
ción. Nada en ese ser-ahí magnífico, triunfal, de las murallas hace
suponer tendencia alguna a la desaparición. Lo que aquí aparece y
persiste en la aparición es el rechazo mismo de la transitoriedad, del
carácter efímero. Ese aparecer está repleto de fuerza de permanen­
cia, y en esa voluntad de permanencia el hombre primitivo, feno-
menológicamente esclarecido, experimenta por primera vez algo
relativo a una nueva especie de dioses.
El dios-ciudad revela su ser en las magníficas e imponentes to­
rres y murallas, en tanto en ellas se aúna la presencia continua de
una fuerza con una permanencia duradera en la visibilidad. La fuer­
za de los muros y torres es pura y firme instantaneidad. Quien ha vis­
to las torres de Uruk y, antes, las murallas de Jericó, se ha converti­
do en testigo ocular de una revolución teológica. Con las ciudades
regias mesopotámicas se ha abierto un nuevo capítulo de la historia
de la revelación. Pues aquí Dios se ha convertido en muralla, y ha­
bita entre nosotros en la medida en que nosotros habitamos dentro
de ella. Quien vive en una ciudad así habita una hipótesis de eter­
nidad.
Precisamente para el observador externo de la aparición-ciudad
está claro de antemano: quien vive tras esos muros no sólo ha de es­
tar protegido y cobijado, sino también abrumado y poseído por
237
Aparición mural, muralla de Nínive,
reconstrucción llevada a cabo por el
Departamento de la Antigüedad iraquí.
ellos: tiene que haber ofrendado su vida a esos muros, primero, pa­
ra levantarlos, segundo, para querer su subsistencia, y, finalmente,
para satisfacer su demanda de gloria y preeminencia. Parece como
si por mera observación atenta de las murallas pudiera entenderse
que en la religión sumeria los seres humanos fueran de hecho los
siervos o esclavos del dios de la ciudad118. El dios convertido en mu­
ralla mantiene a los suyos dentro de su contorno, y espera, a través
de ellos, desde la lejanía, enemigos que humillar, visitantes que des­
lumbrar y reservas incesantes de esclavos trabajadores que utilizar.
Toda ciudad del tipo primitivo, colosal, monstruoso, espera algo
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que venga de lejos y lleve lejos, y en su fuerza para esperar lo lejano
y desafiar lo lejano se basa el principio de su permanencia.
Al mirar al «habitáculo de forma extraña» el observador intuye
que a esa orgullosa cubierta de fuerza y poder pertenece una vida
interior que sólo puede entenderse con relación a esa envoltura. Si
la ciudad desea sobresalir de modo tan soberano es, y no en último
término, porque está vivo en ella el pensamiento de otras ciudades
y porque un dios en ella, con ayuda de sus diligentes medios, los re­
yes y sacerdotes, exige elevarse por encima de otros dioses. Las al­
mas de las ciudades viven, como las teologías, de escaladas. Por eso
toda ciudad reprime a otra ciudad; todo ser-aquí urbano está tenso
hacia una lejanía poderosa a la que los propios muros remiten, de­
safían, humillan. Si no existiera esta relación con una lejanía y dis­
tancia rivales, estas murallas no serían tan altas ni estas torres tan
amenazantes. Quien, con asombro de ser humano primitivo, tuvie­
ra realmente ante sí la prominencia de una vieja ciudad-divina-regia
vería también mediatamente la competencia entre ciudades y, ade­
más, dado que las ciudades son fenómenos de tensiones de una vo­
luntad creadora de pueblos, la comparación y rivalidad de los dio­
ses étnicos, urbanos, imperiales. En la heroica construcción de
ciudades del país de los dos ríos se reveló a los seres humanos la fit­
ness de los dioses: pues ¿qué son revelaciones sino demostraciones
de fitness de las causas supremas? Si el dios es el último fundamen­
to de fitness terrena, los sacerdotes, reyes y generales son los atléti­
cos participantes en misas o ferias de muestras de fuerza de poderes
trascendentes.
La ciudad es, pues, un fenómeno-habitáculo que quiere obligar a
los observadores a confiar en sus ojos, de modo que crean lo que tam­
poco ven ahora realmente: el rayo teológico-imperial que ha caído
en el centro de la ciudad mental. No se olvide: con la altura de sus
edificios más eminentes la ciudad quiere mostrar qué es lo que se
propone en horizontal. En cuanto aparece una voluntad de poder, se
caracteriza inmediatamente por representaciones de formato. Con la
ciudad primitiva comienza un reformateo, lleno de pretensiones, del
imaginario: política, ética, geográfica, cosmológicamente. Aquí se
inicia la historia del apogeo de las grandes formas anímicas, que se
239
Maqueta parcial del estado de la ciudad de
Babilonia a finales del siglo vil a. C. , escala 1:500,
Bible Lands Museum, Jerusalén, 1996.
convierten un día en los cabalismos y filosofías supremas, y se metas-
tatizan en nuestro tiempo en problemas de globalización. Lo colosal
y monstruoso de la ciudad regia de la antigua Mesopotamia se ma­
nifiesta en su confianza absoluta en poder edificar todo el espacio
reformado como un único espacio interior animado, y mantenerlo
en forma. Aquí comienza técnicamente el experimento del alma del
mundo.
Así pues, si la ciudad ha de ser el mundo, para una empresa de
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esas pretensiones el propio Dios tiene que convertirse en muralla.
Los dioses mesopotámicos son los prototipos de una nueva sobera­
nía ontológica de propietarios constructores, en la que el poder di­
vino se manifieste como la capacidad de disponer una conforma­
ción política del tamaño de una ciudad cerrada y de un imperio
circundado como un sistema coherente de inmunidad. A partir de
ahí, política, arquitectura y teología se aúnan en un proyecto co­
mún macroinmunológico. El macrocuerpo político aparece como
el constructor de un espacio interior de mundo. Aún en el siglo XVI de nuestra era formulará Martín Lutero su canto bélico reformador, Nuestro Dios es un firme castillo, sin duda en términos de la tradición de fantasmas murales de inmunidad del antiguo Oriente y de la an­ tigua Europa. Desde este punto de vista pueden entenderse los com­ plejos arquitectónicos de las ciudades mesopotámicas -junto con los diseños de los templos egipcios- como los laboratorios más im­ portantes de la psicología y teología imperiales nacientes: como en ninguna otra parte del mundo se experimentó aquí durante mile­ nios, siempre con nuevas combinaciones y siempre desde nuevos centros, con la creación de grandes espacios interioresjunto con sus correspondientes formas arquitectónicas, formas de imagen de mun­ do, formas anímicas y estructuras de inmunidad.
De lo que se trataba en todas esas tentativas era de disolver la pa­
radoja psicopolítica de la ciudad: buscar el autoaseguramiento más
resuelto de la existencia precisamente en la forma de vida más visi­
ble, más expuesta, más provocativa. ¿Cómo hay que construir si el
edificio más expuesto ha de convertirse en castillofirme? ¿Mediante
qué hábitos de vida podrán acostumbrarse a tales casas imperiales sus
habitantes? Estas preguntas reaccionan a la contradicción funda­
mental de los antiguos gobiernos carismáticos de las ciudades, pues
todos ellos abandonaron la protección de la vida en lo discreto y di­
simulado, para buscarla de nuevo en lo más llamativo y ostentoso. No
llamar la atención sólo será ya para los tiempos históricos venideros
una posibilidad de la pequeña gente, una opción de los nómadas, de
los merodeadores marginales, de la gente privada, para quienes sigue
siendoverdadocasionalmentequevivirbienyvivirocultoconvergen.
Para los grandes vale que han de exponerse y llamar la atención.
241
El ámbito de esa peligrosa ostentación se llamará un día historia:
no en vano la primera historiografía no trata apenas de otra cosa
que de las vicisitudes de las ciudades ostentosas, demasiado osten-
tosas, y de los territorios dependientes de ellas y unidos a su destino
imperial. En los colosos políticos aprende la inteligencia de los pue­
blos lo que supone la figura más sugestiva de la reflexión naciente,
que primero aparecerá como cultura sapiencial de máximas o sen­
tencias y más tarde como filosofía: el estricto y melancólico esque­
ma de la ascensión y ocaso de las grandes potencias, rise and decline,
pues sólo lo que aparece puede desaparecer, sólo lo que llama la
atención puede dejar de llamarla. Donde vienen y van hegemonías,
arrogancias, ostentaciones, hay siempre una cosecha posterior de ci­
nismo y resentimiento y de su destilado más suave, la sabiduría. De
la conciencia de que el pasado está lleno de desmoronamientos de
lo aparentemente indestructible surge un pensamiento reflexivo,
que se emancipa de las dependencias sacerdotales porque remite
más allá de la sanción de las potencias actuales; su intuición direc­
triz es fervor por la superpotencia del tiempo que supera toda ma­
nifestación local de poder divino de señores constructores. De ahí
surge el romanticismo de las ruinas del poder saturado, así como el
sarcasmo ante ellas de los supervivientes enlutados. Entonces, en las
culturas siguientes, puede ocurrírseles a los narradores afirmar que
el pozo del pasado es profundo y que, a causa de su profundidad,
en la que fluye lo veniderojunto con lo pasado, es importante para
cualquier presente sacar siempre agua de él renovadamente.
Así pues, todo en la historia es efímero; la inscripción de su templo re­
za: futilidad y putrefacción [. . . ]. Como sombras pasaron delante de noso­
tros Egipto, Persia, Grecia, Roma. . . (J. G. Herder).
Pero la esencia de las metrópolis primitivas permanece cerrada
a la retrospección reflexiva, porque la impresión maravillosa de los
primeros promontorios ciudadanos y amurallamientos de espacio
interior no se puede actualizar con una consideración retrospecti­
va, sea melancólica, sea maliciosa. Quien quiera comprender la ciu­
dad antigua in actu no tiene que hurgar en sus ruinas, sino que ha
242
de ponerse en una situación como si de lo que se tratara fuera de
volver a profetizarlas de nuevo. No es la ciudad desanimada y arrui­
nada la que da que pensar, sino la que hay que construir, organizar
y consolidar: la ciudad en tanto imposibilidad que está a punto de
devenir realidad. Sólo en ella aparece a la luz el desafío macrosfe-
rológico, sin el que nunca se hubiera llegado a construcciones efec­
tivas de ciudades. Quien desee comprender el ánimo primitivo
constructor y el impulso utópico que condujeron a los excesos ar­
quitectónicos mesopotámicos ha de intentar entender ante todo có­
mo a los primeros señores de la ciudad se les ocurrieron esas ideas
arquitectónicas y qué lugar en el mundo proyectaron para ellos
mismos cuando concibieron la idea de que en tales promontorios
ciudadanos podrían algo así como apostarse para la eternidad. ¿Có­
mo fue posible que creyeran poder encontrar su cobijo en la expo­
sición más extrema? ¿Bajo qué imperativos formales, fantasmas rec­
tores, hubieron de actuar para ser presa de la sublime ilusión de
buscar su morada segura en formaciones de artificiosidad y ostenta­
ción sin par? ¿Cuál es el lazo mágico con el que los primeros seño­
res de la ciudad atrajeron a sus colaboradores para involucrarlos en
el proyecto de un delirio espacial y mayestático común?
La respuesta a ello puede conseguirse a partir de una triple con­
sideración; la primera de ellas tiene que ver con las consecuciones
fenomenológico-religiosas de la ciudad: ante todo, su efecto crea­
dor de espacio interior y su papel en la nueva ordenación de las re­
laciones entre inmanencia y trascendencia; la segunda se refiere a
su monumentalismo y su diseño inmunológico como Estado mági­
co y ampliación uterotécnica; la tercera trata de aclarar la cuestión
de cómo habría que imaginar la complementación íntima de cada
una de las almas individuales de los ciudadanos mediante genios co­
munes de la ciudad19.
La primera clave con respecto al fenómeno ciudad la encontra­
mos gracias a una reflexión sobre la nueva relación entre poder ciu­
dadano y estructura religiosa urbana. Lo que en las ciudades meso-
potámicas parece haber surgido como preludio histórico-universal
de un continuum de la voluntad de poder se funda en la experiencia
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revolucionaria de la capacidad de establecer, por medio de cons­
trucciones propias de márgenes, una forma de mundo en la que el
espacio interior creció enérgica, violentamente en sentido literal.
No son ensoñaciones vacuas y desprovistas de medios aquellas que
impulsaron a los señores constructores de Uruk, Nínive, Babilonia
a impartir las órdenes para realizar sus construcciones públicas de
torres y fortalezas. Ya cuentan con la experiencia práctica de unos
conocimientos capaces de transformar el mundo radicalmente. Sa­
borean el delirio arquitectónico que lleva a aprovechar la técnica
del ladrillo para erigir el mundo interior imperial, la caverna seño­
rial. La ciudad surge como el proyecto de construir, con ayuda de
los conocimientos de un arquitecto, el asiento de un dios avecinda­
do: no sólo como un trono aislado, sino añadiendo a éste el único
mundo-«entomo» que corresponde: al palacio, el cosmos; al rey-
dios, el imperio. Con la instalación de un templo, un palacio y los
correspondientes barrios de artesanos, trabajadores y esclavos, den­
tro y fuera de las murallas, lo que se hace realidad es nada menos
que un espacio de mundo interior para el dios presente, una ma-
crosfera en la que puede hacerse real la re-clamación regio-divina:
ser-o-estar-siempre-dentro-de-sí, aunque imparta órdenes que no
puedan ser cumplidas a menos de cuarenta y cinco días de viaje120.
Para que el dios de la ciudad pueda hacerse hombre tiene que de­
finirse por su muralla y revelarse en ella, tanto hacia dentro como
hacia fuera. Su soberano residir en la ciudad tiene como contra­
prestación su capacidad de recorrer y atravesar los territorios en tor­
no libremente, libre de establecerse donde quiera. Además de los
reyes-dioses mesopotámicos, dicho sea de paso, también los prínci­
pes egipcios se presentan como murallas vivientes en tomo a sus
súbditos: en el siglo XIV a. C. un vasallo se dirige hímnicamente así a un faraón: «Tú eres un sol que se levanta sobre mí,/ y una mura­ lla de bronce erigida para mí». Al mismo tiempo, Akenatón, el rey hereje, alaba a Atón, proclamado como único dios, como una «mu­ ralla de millones de varas»121. Parece que en los imperios antiguos hubiera sonado la hora de las teologías murales.
La revelación del rey-dios a través de la muralla evoca una nueva
reflexión: hace que los observadores se den cuenta de que ha apa­
244
recido una inteligencia que, penetrando por todo él, conoce este
mundo en su contorno. Y es que la idea de transparencia, en gene­
ral, tiene su origen en la salida a escena del espíritu creador de mu­
ros. Pues, sin duda: quien desde una muralla o desde una torre de
culto contempla el entorno del mundo construido, no sólo goza
de su propia vista panorámica, sino que indica al mundo circun­
dante y a las circunstancias que lo rodean que son vistos penetran­
temente. Todo poder de ciudad tiene ante todo que hacer ver que
mira en tomo a sí; tiene que asegurarse de que todos saben que sa­
be todo. Por eso sería una equivocación pretender entender como
meras «torres de observación» los zigurats mesopotámicos, por los
que el babilonio dio que hablar de sí de modo especial: son, más
bien, parte de una manifestación del poder ante sí mismo. Revela­
ción o manifestación significa aquí una demostración de atención
penetrante. Esto desembocará un día en la afirmación de que para
el Dios omnisciente no hay nada oculto. Pero primero vale: la mu­
ralla te mira, la torre te contempla desde arriba (esto es algo que
Napoleón intentó encarecer a sus tropas antes de la batalla de las Pi­
rámides, con resultado infructuoso, como se sabe, seguramente
porque los siglos que miraban al ejército napoleónico desde la altu­
ra de la cúspide de las pirámides significan el tiempo del lado con­
trario). Y para todos los siglos que siguen, ningún poderoso puede
sustraerse ya a la obligación de hacer ver su propia capacidad de ver.
Hasta el siglo XX, las torres y rascacielos funcionan como señales ca­ racterísticas de poder y de hipermetropía.
Pero en la medida en que el Dios clarividente se muestra en las
murallas, se recluye también tras ellas. Con los muros revelados sur­
ge a la vez el secreto del poder, que parece ser algo interiormente
encerrado y difícilmente accesible, como un tesoro enterrado. Co­
mienza a florecer un mundo interior de templos y palacios, distan­
ciado mediante paredes y puertas, sobre el que sueñan los creyentes
en los vestíbulos. Los muros se multiplican, y quien ha atravesado
una puerta no por ello está ni mucho menos en la meta. Otros mu­
ros, puertas adicionales, guardias reforzadas, distancian el interior y
dificultan la aproximación, no sólo para el enemigo. Herodoto in­
forma en sus Historias de cómo en el siglo Vil a. C. la fortaleza en la 245
montaña Ecbatana (hoy Hamadán), que servía como residencia de
verano a los grandes reyes de Susa, se había amurallado hasta con­
vertirse en un insolente sistema de fortificación:
Las murallas están construidas de modo que rodean la ciudad siete mu­
rallas una tras otra y que un anillo de muralla siempre sobrepasa al otro só­
lo en la altura de las almenas [. . . ]. En total son siete anillos y en el último
se levantan el castillo del rey y la cámara del tesoro. El perímetro de la mu­
ralla exterior es tan grande como la ciudad de Atenas. Las almenas de la
primera muralla son blancas, las de la segunda negras, las de la tercera ro­
jo púrpura, las de la cuarta azules, las de la quinta rojo claro, las de la sex­
ta plateadas y las de la última todas doradas (Historias I, 98).
Este capricho, cuya única motivación militar es aparentar, que
sueña en la profundidad inaccesible de un incestuoso espacio inte­
rior, ilustra plenamente la paradoja epocal fenomenológica en la
que hicimos fundar las ciudades: seguridad dentro de la apariencia
más espectacular. Los constructores de ese complejo habían descu­
bierto, a todas luces, la figura de la fortaleza como fuerza ofensiva
estética, pero consideraron, además, las posibilidades que la simple
apariencia tenía más allá de su función militar como un estímulo a
cultivar; la hybrisdel modo de construcción crea una protección adi­
cional de inmunidad para el interior arquitectónico, que se peralta,
se profundiza en el complejo y cuyo acceso se difiere y complica12.
Esto hace comprensible la razón de por qué tanto generales como
buscadores de Dios pudieron estar dominados por la idea fija de
perseguir su felicidad penetrando en ciudadelas casi inexpugna­
bles, dotadas de varios cercos de murallas. Saqueadores y místicos
sueñan no pocas veces en la misma dirección; donde hay oro, ahí es­
tá Dios. Yaunque Dios, como afirman incansablemente sus íntimos
en el futuro, fuera el No-Lejano, y aunque todo estuviera lleno de
él, siempre quedan aún muchos pasos fatigosos hacia él para los que
le buscan; en los tiempos del monacato, cuando la meditación se
concibe en procesos, los místicos escribirán itinerarios que sólo tra­
tan de series de pasos, a través, hacia arriba, hacia dentro: a través
de tres, siete, nueve, quince, veinticinco o quién sabe cuántas esta­
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ciones, peldaños, resistencias. Todavía en el siglo XVI, santa Teresa de Avila expondrá la tesis tardopersa de que la unión más alta posi­ ble en vida del alma con Dios sólo es alcanzable en la séptima y úl­ tima cámara del castillo interior.
Ningún religioso del primer peldaño puede comprender qué es
lo que constituye el hecho originario de toda religión como cripto-
arquitectura y criptogramática: sólo el amurallamiento de Dios crea
un secreto específico; sólo la codificación de lo divino lo aleja del
conocimiento público; sólo a través de la competencia entre las cá­
maras por la situación interior más profunda surge lo que afirma ser
una cercanía superior a Dios. Así pues, hay que buscar la cripta tan­
to en lo horizontal como en lo vertical, dado que «profundidad» no
es una dimensión ontológica definida con exactitud, sino un ámbi­
to de medida para codificaciones y amurallamientos. Ir al interior
significa penetrar en lo que queda a mayor profundidad: todos los
psicólogos y teólogos de los milenios premodemos elaboran este
comparativo. Para ellos significa eo ipso estar dentro, estar más aden­
tro de lo que cualquier otro hombre de mundo y ser superficial pue­
de imaginar en principio. Sólo se admitirá a audiencia en la celia de
la ciudad de Dios a quien esté dispuesto a atravesar muchas antesa­
las. Quien quiera entrar más adentro tiene que colocarse fuera;
quien busca la verdad tiene que romper códigos y muros; pues la
verdad habita en el «hombre interior», dado que el profano reside,
naturalmente, más afuera en el yo escalonado en profundidad. Por
eso la persona mundana normal no puede acceder al secreto pro­
pio de sí misma, dado que su psique, como se comprende ahora, es­
tá construida como una Ecbatana interior, como una serie de fosos
y muros en tomo a un nunc stans inaccesible, que es un Nosotros
enhiesto: el alma interiorizada y su Dios aliado.
Sólo la Modernidad rompedora de códigos, que ha llegado de­
trás de todo, que todo lo desentierra, todo lo descifra, descompone
el espacio metafísico de profundidad y allana sus ocultos pliegues
de sentido, coloca en el mismo plano, en la misma apertura públi­
ca, lo en otro tiempo interior y exterior, postula para todo lo que es
el mismo grado de asequibilidad. San Agustín, por el contrario, a
quien todavía no afectan los modernos allanamientos de espacio,
247
J. Valentín Andreae,
Rei publicae Christianopolitanae descriptio,
Estrasburgo, 1619, frontispicio.
puede decir sobre su Dios, en coherencia con el modelo de la inte­
rioridad escalonada, que le es más cercano que él mismo: interiorin­
timo meo\ es imposible pasar por alto en este contexto el sentido
comparativo de interior. Pues cuando la subjetividad (dicho tradi­
cionalmente: el alma humana) es un edificio complejo, o una ins­
talación palaciega intrincada, en cuyo interior más profundo reside
un Dios-Alto-Profundo apartado, entonces se comprende también
por qué el individuo, por regla general, sólo habita en un vestíbulo
de su interior más profundo y sólo en situaciones excepcionales de
su existencia consigue audiencia consigo mismo.
Podría llegar a afirmarse que lo que la tradición religiosa mono­
248
teísta ha llamado creencia describe un efecto psicológico colateral
de la arquitectura mesopotámica de murallas (y también, segura­
mente, de la arquitectura egipcia de templos). La fe o creencia tí­
pica de las grandes culturas surge, a la vez, con lo oculto-incons­
ciente, y esto sólo puede ser, por naturaleza, un lugar tras una
barrera opaca. Desde los días de las ciudades-imperios entre el Éu-
frates y el Tigris creer significa estar convencido de que las prodi­
giosas murallas, por mucho que muestren ya en sí mismas, ocultan
a la vez algo más esencial todavía: aunque en un primer examen eso
fuera sólo la muralla próxima, que, a su vez, manifiesta que oculta
algo grandioso. Antes de que la fe mueva montañas se piensa a sí
misma a través de murallas y, llevada por el presentimiento, se fu­
siona con la sabiduría resplandeciente, que, desde su cámara invisi­
ble más íntima, ha sabido erigir estos testimonios de su poder. Por
eso la muralla misma es ya una epifanía; es la visión construida, el
lado de exhibición de un interior emanante. Quien es receptivo a la
aparición de lo sagrado sentirá espontáneamente su espectáculo co­
mo algo numinoso, estremecedor, como algo que obliga a arrodi­
llarse. Si la causa se ha podido deducir alguna vez de un efecto, nun­
ca mejor que en este caso puede deducirse de la muralla erguida el
poder de erigirla. Quien está a favor de la idea de que Dios sea algo
que se digna mostrarse a veces como principio de una presencia sa­
be qué se siente ante muros monumentales. En tanto realidad pre­
sente, la muralla no permite duda alguna respecto a la realidad del
poder que la construyó: ésta es, por lo demás, una experiencia que
todavía en el siglo XIX fascinaba a los historiadores del arte y a los arqueólogos europeos, pues también para ellos cualquier autoría, y no en último término la de las ciudades enterradas en escombros, implica un encuentro con lo sublime constructor.
En virtud de la construcción de murallas mesopotámica comien­
za un régimen religioso y psicológico que remite a una participa­
ción nueva, con forma de fe, en Jo oculto y a la vez desoculto divi­
no: presencia mural, trascendencia transmural. Presencia de Dios
en signos murales, trascendencia de Dios en un espacio interior pa­
laciego, sobrenaturalmente distanciado. (La forma correspondien­
te de la Ilustración consiste en esto: demostrar que no hay nada de­
249
trás, por muy respetable y macizo que se quiera presentar el muro;
en caso necesario, abrir un boquete y aportar la prueba de que hay
exactamente lo mismo delante y detrás del muro, y ridiculizar como
infundadas las pretensiones jerárquicas de validez al otro lado del
muro. )
No por eso, sin embargo, deja de ser para el observador normal
la demostración de la existencia de Dios el hecho de que el muro
esté donde está y mientras lo haga. Esto tiene consecuencias para el
incremento del factor racional en las imágenes de mundo posterio­
res, ya que Dios, desde entonces, puede ser representado como cons­
tructor de constructores y como artesano de artesanos. Un lúcido
Dios constructor y artesano así ofrece a los seres humanos una opor­
tunidad de entenderse en una nueva luz a sí mismos. Tiene que im­
ponérseles la idea de que un ingeniero regio o un ceramista divino
los ha producido también a ellos mismos. De modo íntimo, pueden
considerar también a sus madres como un productor así. Se fami­
liarizan con la idea de que, en definitiva, no provienen tanto de una
caverna materna como de un taller o una fábrica.
Quizá esté aquí el origen tecnognóstico de las religiones de sal­
vación del Oriente Próximo: quien es capaz de producir seres hu­
manos sabe seguramente también repararlos. (Las madres tan sólo
pueden, en todo caso, volver a tragar a sus hijos, cosa que no con­
vence a la larga como reparación. Si, por el contrario, la gnosis de
la tardoantigüedad distingue tan apasionadamente al Dios Creador
del Salvador, con ello sólo muestra que el ser humano, como clien­
te inteligente, no encargará sus reparaciones al chapucero original,
por quien está hecho el mundo en su parte física, sino sólo allí don­
de poder y querer son todavía una y la misma cosa: al Dios absolu­
tamente trascendente, al que no compromete la creación malogra­
da. ) Los creyentes en Dios y en constructores descubren en el
ámbito de experiencia del construir y conformar con arcilla el con­
fort cognitivo irresistible de sentirse comprendidos por su produc­
tor, y sólo por ese confort se hace posible el distanciamiento de los
dioses astrales irracionales, oscuros, sedientos de ofrendas de san­
gre; los claros dioses-ingenieros adquieren preeminencia frente a
Molocs opacos: éste es el logro histórico-universal de los imperios
250
Heinrich Schliemann con su señora y colaboradores
en la puerta de los leones de Micenas.
constructores mesopotámicos. (Junto con Adán, el golemes la gran
figura ideal de la antropología técnica, ya que interpreta al ser hu­
mano mismo, en su totalidad, como artificio; es el emblema de una
voluntad de saber-y-poder-hacer, que se extiende por la historia de
251
la relación del ser humano con las circunstancias encontradas123. )
Pero anterior al ser humano de barro es la muralla de la ciudad,
construida de ladrillo, que podría decir a su constructor: «Sólo tú,
Señor, me comprendes del todo, porque tú me has hecho; gracias a
tu savoir-faire me entiendes a mí mejor que yo misma». La idea de
creación implícita en la muralla de la ciudad y la devoción de crea-
tura inherente a ella es la lección que el judaismo, no constructor
de ciudades, aprende de sus odiados tiranos, los babilonios cons­
tructores de ciudades, «llorando ante los ríos de Babilonia» duran­
te su esclavitud entre los años 586 y 537 a. C. , y generaliza en aquel
tiempo en el que se da el «primer paso de la religión tribal a la re­
ligión universal»124, mejor, a la religión de pretensiones universales.
Por ella se hace plausible la convergencia entre hacer y compren­
der, también con relación a mundos totales. Sólo la experiencia de
la construcción de murallas y ciudades abre el camino a la teología
de un Dios que todo lo sabe porque todo lo ha hecho, y que todo lo
ha hecho para aventajar ontológicamente a otros pretendientes-fa­
bricantes. Sólo así llegó a ser eficiente en la religión de Oriente Pró­
ximo, más tarde occidental, el impulso a la devoción por el Dios que
todo lo puede y todo lo hace. Es esta idea de capacidad o compe­
tencia para hacer algo, fundada en la rivalidad o emulación entre
los dioses imperiales, la que en la época babilónica, o inmediata­
mente después, gobierna la redacción de la leyenda judía del Gé­
nesis. Ya había sido la substancia de la construcción mesopotámica
de ciudades ese monoteísmo de la competencia, cuyo lugar diná­
mico es la rivalidad entre competencias y que es descubierto y ge­
neralizadoenlareflexiónjudíasuperadora125. Esemonoteísmoesla
creencia en un sabio hacedor, cuya acción manifiesta es esa ciudad
o, si no se cuenta con ciudad alguna, el mundo entero.
Por lo que respecta a la muralla que está ahí: ella reivindica, así,
la verdad en la forma de una demostración convincente. Quien
construye murallas de veintisiete metros de espesor y doce de altu­
ra en tomo a su capital, ése tiene razón. Pero la teología superado­
ra yahvística no se detiene aquí: quien ha de tener la última palabra
es ese Dios que ha llamado al mundo en general a la existencia.
Apostando implacablemente por la amplificación, los autores del
252
Génesis hacen que sus señores vayan construyendo día a día la obra
de la creación; ¿cómo? : poniendo orden mediante mandatos e in­
terviniendo sólo ocasionalmente; para que queden claras las rela­
ciones de poder con respecto a los señores babilonios, constructores
de torres y ciudades. No hay ninguna duda, hacer teología significa
amplificar, participar en escalaciones. Sobre todo en Oriente Pró­
ximo, donde los imperios y sus dioses se asimilan unos a otros, todo
hablar de Dios es un hablar a porfía, el Dios de cada uno es el me­
jor126. La teología es, necesariamente, una ciencia concurrente, ya
que pretende ser la determinación de lo supremo que aventaje a to­
das las demás determinaciones de lo supremo (todo ello en caso de
que lo supremo fuera algo determinable: una restricción que per­
tenece, a su vez, a otra escalada, que se conocería como teología ne­
gativa). Quien lee el Génesis judío llega inevitablemente a la im­
presión de que ese Dios tiene que haber ganado: quien ha creado
así tiene que aventajar a todos. El mero hecho de que el Dios de los
judíos necesite para su creación del universo una semana babilóni­
ca de tiempo implica algo malicioso, ya que pone en evidencia que,
efectivamente, se ha empeñado con éxito en producir su propio
universojunto con todas las criaturas, pero que se ha sometido en
ello al ritmo de trabsyo de los falsos dioses odiados: crea su mundo
según el omnipotente esquema del calendario babilónico. La sema­
na es el monopolio babilónico contra el que se han estrellado las
pretensiones de primacía de los monoteísmos superadores poste­
riores. Desde el punto de vista cultual, por su utilización de la se­
mana, judíos y cristianos no dejan de ser septemteístas orientales.
En definitiva, creen más en el siete que en el uno y -aburridos, pe­
ro totalmente convencidos- peregrinan cuatro veces al mes por la
avenida de los dioses de cada día de la semana para quitarse el som­
brero finalmente ante su Dios dominguero.
Los arquitectos y maestros constructores son, en consecuencia,
los creadores espirituales del Estado-ciudad arcaico -pues con
ellos, por primera vez, la magia se transforma completamente en
competencia y capacidad técnica-, del mismo modo que entre los
generales babilonios el éxito en la guerra no se espera ya tanto de
los rituales perfectamente llevados a cabo cuanto de una técnica
253
Cornelis Anthonisz, 1547, aguafuerte.
bélica utilizada profesionalmente. El milagro de arrogancia con el
que se erigen ante los ojos de nuestro hipotético ser humano pri­
mitivo las antiguas ciudades de Babilonia, heroicamente amuralla­
das, se debe, pues, si se consideran las cosas más de cerca, a algo
contrario a una simple arrogancia. Gracias a una técnica de cons­
trucción con ladrillo, desarrollada durante milenios, en la antigua
nación de los dos ríos también la construcción de los complejos
más grandes se convirtió en algo completamente rutinario, frío, vir­
tuoso. Quien puede construir así es capaz, obviamente, de prescin­
dir de la magia para conseguir grandes efectos y confiar para ello
en el oficio.
Entretanto, esa tranquilidad que da la competencia profesional
254
desencadena una exaltación del deseo hasta entonces desconocida;
la competencia de los constructores sigue soñando y despierta en
sobretensiones teológicas. Por eso la narración bíblica de la hybrisde
los constructores de torres babilonios, a pesar de su tendencia fuer­
temente antibabilónica, puede considerarse objetivamente certera,
dado que refleja con bastante exactitud el meollo teológico del de­
seo o voluntad de construcción en gran formato del enemigo odia­
do. Es verdad que en la construcción mesopotámica de torres y mu­
rallas se manifiesta una teotécnica llena de consecuencias, que da
testimonio de la idea de que los humanos capaces y competentes
participan en la capacidad y voluntad de su Dios. Más exactamente:
lo que sus dioses quieren y son capaces de hacer lo quieren y son ca­
paces de hacerlo a través de los seres humanos que dependen de
ellos y son vasallos suyos. Ese «a través de» es el pensamiento decisi­
vo de toda teología imperial como entrenamiento autógeno del po­
der; los señores constructores, los señores de la guerra y los prínci­
pes explicarán sus éxitos durante la era metafísica entera mediante
este esquema: no actúo yo, es Dios quien actúa a través de mí; lo que
irremisiblemente significa, a la vez: él se proporciona representa­
ción a través de mí127.
(En Europa habrá que esperar hasta el siglo
XVpara que la idea de las acciones de Dios a través de los seres hu­
manos encuentre su formulación más precisa en Nicolás de Cusa.
Con ello, el mediumnismo arcaico, en el que el entrelazamiento
con Dios afecta y consume al ser humano entero, recibe una clarifi­
cación sutil y ennoblece al sujeto: de la posesión por el Dios que re­
parte poder ha de resultar una libertad motivada en lo absoluto128. )
Por lo que respecta a las circunstancias mesopotámicas, basta echar
una ojeada a los grandes complejos ciudadanos para comprender
que los nuevos señores constructores se toman completamente en
serio su técnica y no menos en serio la teología correspondiente a
ella. Quien construye así ayuda a los dioses a manifestarse.
Por naturaleza, el complejo de arquitectura, celebración divina
y autoexaltación tiene que aparecer a todos aquellos que observan
el acontecimiento desde fuera como prototipo de toda arrogancia,
como lo insoportable mismo: tal como sucede siempre, la compe­
tencia avanzada de los muy competentes aparece ante los ojos de los
255
que no están en situación de rivalizar como hybris repulsiva. El com­
plejo babilónico del antiguo judaismo se escorió por roce con una
humillación indeleble: que el Dios de Israel, de Abrahán y de Jacob
no estaba a la altura de aquel tiempo (tampoco después lo estuvo
nunca) como constructor de ciudades y torres. Y si había de afir­
marse de él, no obstante, que era el único y todopoderoso, había
que encontrar un método para superar las demostraciones babiló­
nicas con medios que no tuvieran que ver con la construcción de
ciudades. El Diosjudío se especializa a continuación en predecir y
esperar el ocaso de las ciudades extranjeras soberanas, ya sea que és­
tas perezcan por conquista externa o por fallos de construcción o
por catástrofes ecológicas. Yahvé concede que las murallas proce­
den de infieles, que al construir tenían falsos dioses ante los ojos,
pero da a entender inequívocamente que la fragilidad de las mura­
llas proviene de él. De ahí puede desarrollarse un nuevo modo de
decir la verdad: la manifestación profética de grietas en los muros
de los otros. Este es el rasgo fundamental de la teología antibabiló­
nica deljudaismo: deconstructioperennis. Se comporta como profecía
de la grieta en la muralla, como pre-visión del final ineludible de to­
do poder totalitario, pero falible, por intuición de sus fallos de cons­
trucción y de sus autocontradicciones. El Dios de los judíos, al que
hay que reconocer su soberanía trascendente frente a los soberanos
empíricos, se comporta ante las construcciones de los demás como
un observador que, por distancia crítica (o escatológica), renuncia
a construcciones propias; con una única excepción: el segundo tem­
plo de Jerusalén, en el que temporalmente se encarnó un senti­
miento judío de tener también competencia. (Al que corresponde
en el Estado moderno de Israel la existencia de un arma atómica
propia, semisecreta. ) Para afirmarse como señor de señores más allá
de las potencias mundiales, Dios no debe tomar parte en la auto-
glorificación de las ciudades por medio de su furia constructora y
sus historiografías. Él permanece para siempre trascendente a la
ciudad afectada, al imperio afectado, a la afectada narración de
grandezas. A cambio de esa abstinencia puede hacer que trabajen
para él los riesgos de derrumbamiento que existen latentes en todos
los grandes constructos. Cuando se levantan torres a los falsos dio-
256
La demostración de Athanasius
Kircher de la tesis de que, a causa de las
circunstancias gravitatorias, la torre de Babel
no puede haber llegado hasta el cielo (lunar);
en TurrisBabelsiveArchontologia,1679.
Mark Tansey, Doubting Thomas.
ses, el verdadero Dios aparece en sus grietas; esto adquirirá otra vez
peso en la así llamada de«con»strucción de los edificios centrales
del saber absoluto.
Nota marginal: en la historia del monoteísmo existe una pugna
entre la posición sádica (activa) y la masoquista (observadora) por
el acceso privilegiado a la verdad. Está fuera de toda duda que el
cristianismo, siguiendo el modelo judío, hizo que prevaleciera, re­
tórica y pedagógicamente, el masoquismo de los incompetentes
frente al sadismo de los competentes; en consecuencia, la humil­
dad, aun sin obras, se ganó la reputación de conducir más cerca de
Dios que el orgullo, aunque éste brillara con obras bien recibidas
por Dios. Esta es la razón de por qué no puede esperarse del lado
258
cristiano yjudío contribución alguna a una teoría positiva de la ciu­
dad de poder, porque no está abierto el acceso de posiciones de re­
sentimiento a afirmaciones mánicas de competencia constructora
de torres y muros. Así pues, los imperialismos cristianizados de la
antigua Europa han bebido siempre de fuentes no cristianas, esen­
cialmente romanas; los señores cristianos hubieron de tomar de Vir­
gilio lo que no se podía encontrar en san Pablo, y tomar prestado
de la novela de Alejandro lo que los Hechos de los Apóstoles no po­
dían ofrecer. Fue san Agustín quien, en su doctrina de la civitas te­
rrena>dio su forma decisiva, aunque no definitiva, a la reserva cris­
tiana frente a la ciudad narcisista: precisamente la ciudad terrena
siempre ha de referirse sólo a sí misma; pero lo que se antepone a
sí mismo ama al margen de Dios. Lo que se menta a sí mismo gasta
su libido de modo maldito. Al mismo tiempo, el obispo de Hipona
fundamentó otra vez histórico-filosóficamente la diferencia entre el
arca y la ciudad, y mostró por qué los partidarios de la religión ver­
dadera podían encontrar refugio en la seguridad de Dios, en tal ca­
so sobre arcas, pero nunca en ciudades; y esto, otra vez, sólo por me­
diación de la gracia divina y no por la propia competencia mágica o
técnica. Así y todo, san Agustín ha de admitir que las arcas son cons-
tructos tan falibles como las ciudades; por eso la fragilidad de la ciu­
dad terrena le infunde menos sentimientos de triunfo que compa­
sión creatural; reconoce que sólo hay una diferencia de grado entre
la clara falta de posibilidad de salvación en la ciudad secular y la in­
seguridad piadosa sobre la salvación a bordo del arca. ¿No se con­
virtió la misma señora de todas las ciudades, Roma, después del sa­
queo de los visigodos en el año 410, en una simple balsa en la que
se apelotonaban los náufragos de este mundo? Y ¿no se han hecho
notar también a bordodel arca eclesial figuras sospechosas, de cuya
salvación es permisible dudar? ¿No experimentó incluso el propio
san Agustín en sí mismo, hasta sus últimas circunstancias mortales,
que del lado humano sólo puede haber solicitudes o aspiraciones a
la salvación, pero no seguridad de ella?
Una observación más atenta de las antiguas murallas mesopotá- micas desde el punto de vista de su formato o de su volumen depa-
259
ntsrsí^avLim
Vista de Jerusalén, en la Crónica del mundo,
de Hartmann Schedel, 1493.
ra la segunda clave de comprensión de la paradoja ciudadana: bus­
car la máxima seguridad en la ostentación más grande. Encontra­
mos aquí, en este altivo monumentalismo, que resultaba tan escan­
daloso para los observadores judíos y tan digno de imitación para
los rivales mesopotámicos, el impulso a lo desmesurado, sin el cual
desde entonces es difícil concebir la historia de las potencias mun­
diales constructoras. En sus comienzos, el monumentalismo proce­
de de un gesto teotécnico: los señores constructores creen tener la
obligación consigo mismos y con su Dios de apilar lo más alto posi­
ble con su propia mano lo sublime; o, lo que es lo mismo, conseguir
que se les emplee en la autorrealización de lo divino.
Los primeros expertos en ese gesto fueron, como hemos dicho,
260
los constructores de las monstruosas murallas que habrían de dar se­
guridad en la exposición a las nuevas ciudades y a sus habitantes. Por
la teotécnica mural surgieron los primeros grandes espacios interio­
res «políticos». La ciudad de Uruk, en el sur de Babilonia, fue rodea­
da ya en tomo al año 2700 a. C. con un doble anillo de murallas, de
nueve kilómetros de longitud y dotado de 900 torres de defensa; se
trataría, quizá, de la obra del rey Gilgamés, el héroe épico. Esta «pri­
mera gran ciudad de la historia universal»,junto con las dos ciuda­
des-templo dedicadas a las divinidades Inana (señora de las provi­
siones) y Anu -complejos de medidas monumentales y de
profundidad espacial hermética e intrincada-, ofrecía un espacio
habitable a más de 50. 000, quizá incluso a más de 100. 000, personas.
La teología del monumentalismo testimonió aquí por primera vez
su alianza con la idea del absoluto autocobijo de los seres humanos
en grandes constructos inexpugnables. El hecho de que precisa­
mente un rey de esa ciudad, Gilgamés, se convirtiera en héroe de
una gran epopeya del fracaso del ser humano en la búsqueda de la
inmortalidad puede interpretarse como variante urukesa del poste­
rior motivo europeo «ilustración a través del mito». El comentario al
esfuerzo inútil de Gilgamés parece haberlo dado, a una distancia de
más de dos mil años, el filósofo Epicuro cuando hizo notar que los
seres humanos pueden defenderse contra la mayoría de las cosas,
pero que frente a la muerte todos viven en una ciudad sin murallas.
No obstante: el motivo-forma de la vida tras muros sagrados inex­
pugnables se impuso irresistiblemente en todo Oriente Próximo,
como si la ciudad amurallada hubiera sido en aquella época y en
aquella región la idea más avanzada de aquello que filosofías poste­
riores llamaron espíritu del mundo y espíritu del tiempo. En tomo
al a ñ o
2500 a .
C. , la c i u d a d
regia c a n a n e a
H a t z o r
(hoy Tel Wakkas)
se rodeó de una muralla de ladrillo de siete metros y medio de es­
pesor, edificada sobre cimientos de piedra. Más de mil años des­
pués, cuando los espías de Moisés se adelantaron penetrando en la
tierra de Canaán con el fin de explorar el terreno en busca de po­
sibilidades de asentamiento para los caminantes israelitas, encon­
traron allí ciudades «grandes y fortificadas hasta el cielo» (Deutero-
nomio I, 28).
261
Desde comienzos del tercer milenio las murallas de solidez mo­
numental pertenecen al vocabulario elemental de las formas de vi­
da en la zona mesopotámica y colindantes. Cuando en tomo al año
700 a. C. los asirios levantaron su suntuosa ciudad de Nínive a orillas
del Tigris, les pareció obligado colocar una muralla de diez metros
de espesor y treinta metros de altura. También el motivo del múlti­
ple amurallamiento se expandió en todo el ámbito de las culturas
andguas constructoras de ciudades y fortalezas: desde Tirinto, en el
Peloponeso, pasando por Troya, hasta Susa y Persépolis. Su culmen
lo alcanzó -junto al caso de la citada fortaleza persa de Ecbatana-
en las instalaciones defensivas de Babilonia, construidas en tomo al
año 600 a. C. Nabucodonosor hizo rodear la gigantesca ciudad cua­
drada de un quíntupie cinturón de protección; según el testimonio
de Herodoto, la línea extrema habría consistido en una muralla co­
losal de cuatro veces 22 kilómetros de longitud; el núcleo numino-
so de la ciudad formaba un doble anillo de murallas monumental
-la muralla exterior de siete metros de grosor, la interior de ocho-,
en el que se levantaban 600 torres. Si se considera que el amplio es­
pacio de doce metros entre ambas murallas probablemente estaba
relleno de tierra apisonada, el grosor del amurallamiento del gran
complejo de 2,6 por 1,5 kilómetros, que sólo rodeaba el casco anti­
guo de la ciudad con sus templos, alcanzaría no menos de veintisie­
te metros; ello se corresponde con bastante exactitud con las
indicaciones de Herodoto, cuyos datos sobre las dimensiones de Ba­
bilonia fueron considerados como fabulación hasta el descubri­
miento de los restos de la ciudad por arqueólogos de principios del
siglo XX.
La mayoría de las veces se interpreta la excesiva robustez de los muros de las fortalezas, palacios y ciudades de la era urbana prime­ ra como expresión de una hipertrofiada necesidad de seguridad: como si esas orgías de amurallamiento tuvieran ante todo un senti­ do militar, explicable por las fricciones crónicas, típicas de la época, entre nómadas agresivos y pueblos sedentarios de ciudad y distrito, a la defensiva. Si se admitiera esta explicación, habría que hacer comprensible mediante una explicación adicional por qué en tan­ tos casos las instalaciones defensivas superaban con mucho lo razo­
262
nable, militarmente hablando. Sencillas consideraciones muestran
que la seguridad de los habitantes de una ciudad no crece propor­
cionalmente al grosor de sus fortificaciones; también las obras de
fortificación están sujetas al efecto de utilidad marginal, y más allá
de un cierto grosor de paredes, relativamente modesto, medidas
mayores ya no son productivas en vistas a la seguridad. Dondequie­
ra que se levantaran murallas de ciudad en la época monumental de
la antigua Mesopotamia, aparecen en su volumen enormes excesos
expresivos con respecto a lo necesario, militarmente hablando. Es­
tá claro que los primeros habitantes de ciudades consiguieron lo­
gros arquitectónicos frenéticos que superaban toda utilidad prag­
mática y toda consideración de costes materiales y humanos.
Tampoco las peculiaridades de la arquitectura de ladrillo, que acon­
sejaba grandes espesores de muros debido al peligro de hundi­
miento de las vigas de cubierta, proporcionan ninguna razón total­
mente suficiente para el delirio de edificación y formato de los reyes
antiguos129.
En la historiografía se atribuyen estos excesos, la mayoría de las
veces, al delirio de grandeza temprano-imperial, y se considera que
éste es motivo suficientemente claro para explicar esos gestos des­
proporcionados. Uniendo una idea exagerada de seguridad a un
anhelo hipertrofiado de prestigio y autoridad, habría de salir de la
suma de esos dos valores, exactamente, la paranoia protopolítica
que parece convincente a la posteridad como razón suficiente del
impulso monumental de las culturas ciudadanas de la antigua Me­
sopotamia y de la antigua Persia. A la mayoría de los historiadores
que argumentan así se les escapa el hecho de que la explicación es
demasiado fácil como para poder ser verdadera. Introduce moder­
nos conceptos psiquiátricos inmediatamente en la protohistoria y
hace que nociones como megalomanía y paranoia, sin un análisis
más detenido, desempeñen el papel de motivos decisivos de com­
portamiento. Pero ¿de dónde habría de surgir de pronto, sin más,
el delirio de grandeza paranoide de los antiguos constructores de
ciudades, y de dónde habrían recibido los antiguos posesos de las
murallas ese decisivo excedente de miedo y ese provocador plus de
afán de reconocimiento, que parece imprescindible para la motiva­
263
ción de sus monstruosas acciones arquitectónicas? Aunque conside­ ráramos como un hecho la paranoia de los soberanos de ciudad de la antigua Mesopotamia, seguiría pendiente la tarea psicohistórica de examinar con atención, expresamente, la génesis de esa razón ilusa. ¿Qué fue lo que llevó a los primeros señores de las ciudades a tomar esas rutas paranoógenas? ¿Qué aditamento de error y des­ mesura ofuscó sus empeños, conduciéndolos al plano resbaladizo de exageraciones insostenibles? ¿Qué motivos para su comporta­ miento tenían ellos mismos presentes, y qué imperativos divinos les proporcionaron la seguridad de hacer lo correcto en inmediatez con su situación?
Antes hemos sugerido una explicación de los fenómenos de la protoarquitectura monumental en la línea de consideraciones ma- crosferológicas y político-inmunológicas. Los muros gigantescos de la antigua Mesopotamia testimonian un cambio de formato de la imaginación, que se articuló tanto en la teología como en la cons­ trucción de ciudades, así como en la estructura demográfica de los protorreinos de Dios. El gigantismo mural es, según eso, un sínto­ ma ontológico de crisis: la característica, por decirlo así, de una pu­ bertad morfológica de sociedades en el umbral entre modos de ser de pequeño y de gran formato. Representa una primera reacción, inmunológicamente significante, de la imaginación espacial a la va­ cuna de lo grande. No es que el desenfreno de ideas privadas de me­ galomanía anteceda al proyecto monumental constructor; más bien sucede que la experiencia de que lo grande real se eleva en el hori­ zonte, y exige una respuesta, fuerza al reajuste de las almas y de sus lugares de asentamiento a medidas desacostumbradas: con el riesgo siempre presente de excesos megalomaníacos130. Por primera vez el exterior-grande real infecta la burbuja familiar del mundo, en la que hasta entonces los seres humanos, sin excepción, sabían desa­ rrollar su existencia, y provoca en ella una reacción de inmunidad, por la que lo hasta ahora exterior es incorporado dimensionalmen­ te a lo interior.
Las primeras ciudades serían, según eso, formas procesuales de una psicosis de formato: agonías amuralladas de un espacio interior de mundo, tribal, mágicamente hermetizado, en el que el existente
264
humano, desde tiempos inmemoriales, estaba acostumbrado a co­ bijarse. Las ciudades se amurallan de pronto con tanta solidez, no porque sus habitantes sintieran de repente mucho más miedo ante los enemigos reales e imaginarios en la lejanía, sino porque el exte­ rior ha entrado en ellos mismos como gran formaticidad, como pá­ nico divino, y exige en ellos dimensión y representación; las mura­ llas son respuestas psicopolíticas a la provocación dimensional del gran mundo emergente, al que pertenecen también dioses propios crecientes. Se trata de logros y autorrepresentaciones de una am­ plitud espacial interior reformateada, no de meros dictados del te­ mor ante el enemigo exterior. La ciudad de sólidas y múltiples mu­ rallas ayuda a sus habitantes, a los reyes-dioses y a su entorno, que coopera a idear, construir, erigir el reino de Dios, a soportar la in­ fección causada por el exterior. La gigantesca muralla ayuda a los habitantes de la ciudad en su intento de superar la inflamación aní­ mica que les ha causado la asimilación interior del gran espacio. El verdadero sentido de las murallas es que muestran constantemente cuál es el estado de las cosas a sus habitantes, obligados ahora a pen­ sar a lo grande. En tanto miran hacia absyo al interior de la pobla­ ción, las construcciones monumentales les informan de que, a par­ tir de ahora, las grandes ideas y peligros son realidades inmediatas. Sirven, a la vez, como ejercicio de memoria desacostumbrado: ya que facilitan a los habitantes la tarea de seguir viviendo interior­ mente «consigo mismos», a pesar de que ahora, y en adelante, eso sucede en el interior más bien como en un mundo exterior: exóti­ cas, complejas, inabarcables, polivalentes. Las murallas deparan cla­ ridad panorámica ante aquello que ya no puede abarcarse tan fácil­ mente con la vista. Son, en este sentido, las primeras agencias de una globalización relativa. Su cometido es defender la utopía de la comunidad compacta en una forma imperial de mundo; precisa­ mente en una época en la que los pueblos comienzan a tener expe­ riencias intranquilizantes con la vulnerabilidad de sus constructos marginadores.
Cuando losjudíos, a comienzos del siglo VI a. C. , fueron llevados prisioneros a Babilonia, se encontraron ante una ciudad en la que, en más de cincuenta templos y cerca de mil trescientos altares, se
265
adoraban dioses extraños; parece que en Babilonia se hablaban vein­ te lenguas, también en las grandes obras en construcción y sin ma­ yores complicaciones. El tema de la antigua ciudad gigantesca no era tanto la seguridad frente a enemigos exteriores cuanto la auto- organización en vistas de la complejidad del mundo introyectada. Tenía que impresionarse a sí misma como algo que, por voluntad de los dioses, se edifica para la eternidad, a pesar de que es eviden­ te que no lo tiene nada fácil con su sustainability.
Lo que a cualquier observador que proceda realmente de con­ diciones modestas y de miras estrechas le parecen delirios de gran­ deza no es esencialmente otra cosa que la confrontación de los ha­ bitantes de ciudades con una tarea real grande. ¿Qué hacer cuando dimensiones realmente grandes, una diversidad real y complejida­ des provocativas obligan a dibujar de nuevo los mapas interiores? ¿Cómo comportarse cuando precisamente en este lugar nuestro se ha establecido una divinidad clarividente, que sólo se conforma con un mundo completo como residencia? ¿Cómo corresponder a esta exigencia de mundo del Dios, del gemelo interior del rey y de todos los que le siguen, sino mediante la erección con medios arquitectó­ nicos de un espacio interior de mundo encumbrado y ensanchado? En tanto la inteligencia llega como visión desde arriba, implanta vi­ siones sobrehumanas en ópticas humanas: los seres humanos parti­ cipan en la concepción del mundo de sus dioses y comparten con ellos la carga y la euforia de las grandes perspectivas. El formato es la embajada, la dimensión es el Dios. En aquel tiempo, la construc­ ción de muros es la piedad del pensar. Sin la toma del poder por parte de los grandes dioses en Mesopotamia, los seres humanos de esas culturas (y de sus culturas sucesivas en Israel, Grecia y Europa noroccidental) no habrían entrado jamás por sus propios caminos en la historicidad, ni lógica, ni psicológica, ni técnicamente. El pen­ sarse dentro de un Dios que porta en sí mismo la mzyestad de lo grande y siente la pasión cósmica hizo de los seres humanos de aquellos primeros tiempos ciudadanos del gran mundo: es decir, in­ dividuos aptos para la ecúmene, que consiguieron mudarse de ca­ vernas poco ¿cónicas a macrocosmos de altas bóvedas. No se habría gastado tanto esfuerzo en los grandes trabaos en la periferia si la
266
Uriel Birnbaum,
La aparición de la ciudad celeste, 1921-1922.
participación en el centro y en su proyecto de mundo no hubiera
cautivado y absorbido hasta el extremo a los seres humanos. Sólo
porque un Dios, gemelo resplandeciente del individuo conmovido,
fue creciendo hasta convertirse en un gran Dios, en un Dios urbano
267
e imperial, grávido de mundo, las mitades humanas de esa pareja de gemelos tienen que seguir a su íntimo otro en sus aventuras expan­ sivas.
Pero, incluso en vistas a lo grande desacostumbrado, el impera­ tivo morfológico para los habitantes de la ciudad-mundo sólo pue­ de ser éste, en principio: ¡Recuerda! Como todos los recuerdos que ayudan a entender el presente, los de los nuevos habitantes de la ciudad poderosa se nutren de almacenes en los que se guardan anti­ guas experiencias de inmunidad e ideas de forma. Por ello, las mo­ numentales murallas urbanas se convierten en las paredes de un re­ ceptáculo, que, incluso en lo gigantesco, remite al prototipo dé toda integridad. En ello, la forma concreta del amurallamiento, sea oval, redonda o cuadrada, desempeña un papel subordinado. A ese nivel, las correspondencias entre geometría y uterotécnica son todavía equívocas y variables; la forma circular, que rige en la geometriza- ción griega de lo existente, todavía no ha sobrepujado a todas las demás posibilidades arquitectónicas. Lo decisivo es que con la cons­ trucción de murallas comienza la gran introversión. El mundo ex­ terior va dejando de ser, poco a poco, el mundo-entorno ingober­ nable y se va manifestando paulatinamente como el mundo propio para los grandes señores que tienen contacto con él, lo recorren, describen, comprenden.
Desde el punto de vista morfológico, las antiguas ciudades gi­ gantescas son pompas dejabón amuralladas: petrificaciones de una gran conformación de fragilidad. En ellas los seres humanos tienen mucho en que fijarse: han de procesar una corriente, siempre en aumento, de datos de experiencias concretas y presentes en catego­ rías ancladas siempre a mayor profundidad y, al mismo dempo, ca­ da vez más generales131. En el horizonte aparecen grandes volúme­ nes de experiencias que hay que comprender y asimilar, hasta que un día, en el momento de madurez del pensamiento metafísico, ese proceso de interiorización pueda ser narrado o descrito, en su tota­ lidad, como fenomenología del espíritu y filosofía de la historia. En el momento de madurez narrativa de la era metafísica surge la epo­ peya hegeliana sobre el tema: cómo consigue el espíritu reabsorber absolutamente la exterioridad. Lo que había comenzado entre los
268
años 12000 y 8000 a. C. , en los poblados neolíticos, con la aparición de la forma de pensar y de comportamiento: «almacenaje», quiere acabar y consumarse ahora en un último texto-receptáculo autorre- flexivo. En las tablas de contabilidad de los antiguos sumerios, la idea «almacén de grano» se representa mediante un cuadrado con un símbolo de espigas; en la metafísica de Hegel, el espíritu, como almacén de todos los almacenes, se presentará bajo la imagen de un círculo de círculos. Este sistema de inmunidad y apercepción, que ha superado todas las pruebas, ha recolectado y reunido absoluta­ mente todo de lo que en cualquier momento puede y ha podido ar­ chivarse, y repartirse de nuevo, como provisión o espíritu objetivo: grano, derecho, religión, ciencia, técnica, arte.
Como hemos visto, la murallas de la antigua Mesopotamia per­ tenecen al preludio de esta historia; muestran que sus acogidos ha­ bían aprendido a resolver un problema de delimitación hasta en­ tonces desconocido: no se trata tanto de que consoliden su lugar de residencia, la mera suma de sus habitáculos, pues, como muestran innumerables pueblos y numerosas ciudades, los grupos de casas pueden integrarse morfológica y políticamente, incluso sin sólidos amurallamientos. Los espartanos, como es sabido, se preciaban de su carencia de murallas, remitiéndose completamente a la protec­ ción de sus leyes; y, en la época de esplendor romano, tanto la ciu­ dad de Roma como las demás ciudades itálicas estaban orgullosas también de su autoseguridad sin murallas. El fundamento de ser de las murallas gigantescas del antiguo Oriente es, más bien, el hecho de que la elite de los habitantes ha de trazar de nuevo la frontera ex­ terior en tomo a un espacio interior de mundo ampliado. Con un superderroche de ladrillos esa elite hace, en cierto modo, lo mismo que hará mucho más tarde en Homero el dios de la fragua, Hefais- tos, con el borde del escudo de Aquiles, y lo que, más tarde aún, conseguirán los filósofos, siguiendo a Aristóteles, cuando presenten el universo como un sistema de esferas sólidas de éter: construir un perfil explícito de la ciudad como imagen de la totalidad autocom- prehensiva, de modo que esa heroica opulencia aparezca nítida­ mente en los límites de su contorno132. Construye, pues, una idea de totalidad; opta por una gran inclusión de los seres humanos en un
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cuerpo animado del mundo. Según parece, todas las energías de
esas culturas se invierten en la construcción del borde, del margen;
efectivamente, se impone la idea de que el objetivo estatal de los
Estados o protoimperios arcaicos fuera construir murallas margina-
doras para provocar al mundo exterior y rechazar la contraprovo­
cación de los sistemas rivales. El espacio interior mayestático amu­
rallado pretende afirmar mediante su existencia real la primacía de
lo interior: a partir de ahora ahí fuera sólo trasiegan quimeras, la
substancia verdadera vive dentro, en el espacio propio, sereno. Aquí
se incuban los seres humanos a sí mismos como en un útero artifi­
cial del poder, que puede lo que quiere y quiere lo que puede.
Desde el punto de vista histórico-filosófico, en estas arquitectu­
ras monumentales puede reconocerse un primer balbuceo de lo
que un día lejano se llamará el sujeto trascendental. La ciudad se re­
coge en sí misma como condición autosuficiente de la posibilidad
de un mundo comprendido, autorregido, autosuficiente y autosus-
tentante. Para comprender el objetivo de todo esto hay que imagi­
narse la envergadura de los esfuerzos físicos y mentales que han
confluido en este levantamiento de los espíritus urbanos. En esos es­
fuerzos participaron en cada generación, durante milenios, arma­
das de cientos de miles de trabajadores del ladrillo, que, una y otra
vez, no fueron empleados para otra cosa que para el trabajo en el
cerco del receptáculo de la totalidad. Su misión era consumir su vi­
da en aras del perfil sagrado de la ciudad, que estaba destinado a
testimoniar que todo lo que es puede ser contenido en una forma.
Los Estados-muralla mesopotámicos tienen un significado de
tanta repercusión histórica porque en ellos se articula una ley de
forma político-social que habría de seguir en vigor por doquier has­
ta entrado el siglo XX: detrás de las gigantescas murallas surgen en
el Eufrates y el Tigris aquellas macizas sociedades-container que ma­
nifiestan su idea fundamental en la erección de fronteras de grue­
sos muros en tomo a sí mismas. Pero, como hemos mostrado, de lo
que se trata fundamentalmente en esos receptáculos es de funcio­
nes autorreceptivas, que resultan de la necesidad de animar, con
motivaciones comunes y representaciones espaciales solidarias, a
grandes cantidades de seres humanos en el interior de una esfera
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Mandala de Kalachakra, Tíbet, siglo XVIII
de sentido. Esa relación fundamental se convertirá a lo largo de mi­
lenios en algo tan evidente que, hasta entrado el siglo XX, bajo las unidades del mundo histórico, los pueblos, se entenderá, sin mayor análisis, como el grupo autorreceptivo de gruesas paredes; y sólo con la entrada en el horizonte posnacional, que las naciones del Pri­ mer Mundo apenas llevaron a cabo antes de 1945, aparece a la vista el novum histórico-universal de una sociedad definas paredes? *3. Hacia esta novedad tienden los discursos actuales de globalización de los sociólogos, que piensan hacerse cargo teóricamente de la nueva si­ tuación con los vocablos -no-deducidos- global y local y sus inge­ nuas combinaciones. En verdad, la revolución de la morfología po­ lítica en el siglo XX no se deja pensar con medios sociológicos, porque el movens del proceso, el reformateo del grosor de paredes a la finura de paredes de los sistemas de inmunidad políticos y exis- tenciales, no se puede percibir con las ópticas de la sociología.
Según nuestras consideraciones, las obras de amurallamiento de
la antigua Mesopotamia no representan, pues, ni instalaciones mili­
tarmente necesarias, ni meras expresiones de una confusión mega-
lomaníaca; son experimentos morfológicos de la posibilidad de edi­
ficar un gran mundo como mundo propio e interior autoincubante.
Desde este punto de vista, los exorbitantes calibres de los muros só­
lo pueden entenderse como fenómenos inmunológicos y fantasmas
políticos de cavidades corporales; son, en su momento histórico,
exageraciones significativas y necesarias, quizá proféticas incluso.
Predicen que, a una escala hasta entonces desconocida, los seres hu­
manos convivirán en una existencia asegurada. Que las murallas
mesopotámicas, con su exceso, hayan sido más bien configuracio­
nes de sistemas de inmunidad que necesidades militares se mani­
fiesta, no en último término, en que en grandes ciudades posteriores
las fortificaciones pudieron volver a ser prácticamente insignifican­
tes, sólo con que la definición inmunológica de la ciudad estuviera
suficientemente clara por otros medios.
El ejemplo romano es el más ilustrativo para ello. Sólo después de
la tremenda devastación de su ciudad por los galos, en el año 386 a. C. ,
los antiguos romanos construyeron lo que se dice una auténtica mu­
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ralla defensiva. Esta muralla, llamada anacrónicamente serviana
(por el rey Servio Tulio, que había reinado en el siglo VI precris­
tiano), fue haciéndose cada vez más obsoleta en la historia poste­
rior del esplendor de Roma y no consiguió llegar a convertirse en
un distintivo morfológico de la ciudad; tras el final de las guerras
púnicas, el desarrollo arquitectónico de la ciudad universal cre­
ciente superó con creces las antiguas líneas. Habrían de pasar más
de seiscientos años hasta que, iniciada por el emperador Aureliano
(muerto en el 275), desde el año 272 hasta el 279 se trazara una nue­
va muralla en tomo al área agrandada de la ciudad; y de nuevo por
acuciantes motivos militares: como protección contra lo que los
historiadores llaman la amenazante invasión de los bárbaros.
El hecho de que para la ciudad de Roma, durante su álgido mo­
mento de esplendor, la cuestión de la muralla siguiera siendo, si no
irrelevante, sí de importancia secundaria, no puede explicarse sim­
plemente por la ausencia de amenazas militares reales. El trauma-
Aníbal estuvo suficientemente vivo durante siglos como para haber
ofrecido un motivo para costosos esfuerzos fortificatorios. La razón
de que ello no sucediera -aparte del pretexto histórico real de la to­
ma y destrucción de Cartago por Escipión el Africano en el año 146
a. C. - hay que buscarla en la organización, única en su género desde
el punto de vista morfológico, del espacio urbano romano. La auto-
concepción de Roma como una ciudad en sí misma consistente, irra­
diadora de poder, reposa en la idea del sacrosanto terreno libre de
edificios y cultivos en tomo a la ciudad, que los romanos llamaron po-
merium y que por sí mismo poseía todas las propiedades de un terre­
no inmune, bien delimitado, dotado de privilegios numinosos. El
pornerium era un sistema territorial de inmunidad cargado mágica­
mente, una conformación espacial cuya inviolabilidad estaba impresa
irrevocablemente en el imaginario de todo romano. El es la expre­
sión más clara de la fascinación por los bordes y del fetichismo de
fronteras, general entre los romanos. Gracias a esa idea interiorizada
del límite que suponía el pornerium de la ciudad, el área urbana ro­
mana en total era como una inscripción indeleble en el catastro de
los dioses celestiales, para cuya seguridad una muralla física sólo ha­
bría significado una contribución suplementaria.
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Pertenecía a las curiosidades de la cultura urbana romana el he­
chodequelaslíneasdelimitadorasdelpomeriumfueranmuypocolla­
mativas, y para un extranjero, apenas perceptibles; como una especie
de vasto terreno de nadie rodeaban los edificios de la ciudad como
franjas no construidas, sólo insinuadas por un antiguo surco de ara­
do y señaladas por una estrecha fila de piedras del campo. No obs­
tante, esa línea poseía para los romanos el rango de un ens realissi-
murm mostraba a los enterradores y a los generales la frontera donde
terminaban sus atribuciones. Proporcionaba a los ciudadanos de Ro­
ma la conciencia de estar sobre un suelo elegido, sobre un terreno
matemalmente sacrosanto. El pomerium romano era demasiado santo
como para inhumar en él cadáveres, y por eso los cementerios tenían
que instalarse fuera; pero también se significaba demasiado en tanto
espacio del consenso civil como para que a los generales del ejército
romano les estuviera permitido hollarlo; por eso, los oficiales que se
iban tenían que recabar los auspicios en la frontera y los generales
que venían, por el contrario, antes de que se les admitiera en la ciu­
dad, tenían que llevar a cabo en el pomerium un ritual de dimisión y
deponer su imperium, el poder de mando sobre tropas, antes de atra­
vesar la línea. Por supuesto, no se podían detener unidades tácticas
regulares en el interior del recinto protegido de la ciudad: se consi­
deraba que el campo de Marte quedaba fuera. En la primacía de lo
civil frente a lo militar, tan celosamente protegida por los romanos,
se manifestaba la preocupación, de motivación religiosa, por excluir
la violencia de las armas del interior de la ciudadanía.
Esta concepción de inmunidad tiene sus orígenes en los mitos
fundacionales romanos y en su conservación en el ritual sacro. En
períodos tempranos de la historia de la ciudad, había sido tarea de
los luperci, los ahuyentadores del lobo o sacerdotes del lobo, renovar
todos los años la consagración mágica de la zona urbana más anti­
gua realizando una carrera en torno a la colina palatina, que se ce­
lebraba cada año; revestidos con la piel de un macho cabrío recién
sacrificado, ahuyentaban los malos espíritus, colaborando, así, a
conjurar los daños a seres humanos y animales en el interior del
contorno ciudadano. Esta costumbre se repitió hasta la Antigüedad
tardía en las lupercales, el 15 de febrero, aun cuando la zona de in­
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munidad de la ciudad de Roma ya hacía mucho tiempo que definía
yjalonaba un área mucho más grande. La idea del surco fundacio­
nal en torno al Palatino (aquel sulcus primigenius que en las funda­
ciones posteriores de ciudades coloniales los romanos trazaban fes­
tivamente con el arado, por regla general como círculo y de tal
modo que el primer terrón cayera limpiamente hacia dentro) va
unida al recuerdo del crimen fundacional romano: la muerte de Re­
mo a manos de su hermano gemelo. Rómulo habría dado muerte al
hermano sólo después de que éste hubiera traspasado el primer sur­
co de arado -la rudimentaria muralla urbana, según otras tradicio­
nes- con el fin de burlarse del fundador de la ciudad; parece que
éste vaticinó tras el hecho que en el futuro sucedería lo mismo a to­
do el que intentara vulnerar suelo romano. De este modo, en la con­
cepción del pomerium confluyó también el tabú de un crimen fun­
dacional. En vistas a estos fundamentos míticos del espacio político,
atentar en algún sentido contra el pomerium, aunque nada más fue­
ra para ampliarlo y reforzarlo, sólo estaba permitido a personalida­
des que pudieran presentarse como portadores de las cualidades
fundacionales de Rómulo, conseguidas ante todo por la ampliación
militar de las fronteras del imperio. En total fueron seis las veces
que en la historia del crecimiento de Roma se hicieron ampliacio­
nes del pomerium, primero por Sula, en último lugar por Adriano; de
ellas, la ampliación de Claudio, que integró en la ciudad la colina
aventina, fue aún más importante para la historia de la «ciudad en­
tera» que las rectificaciones de las líneas exteriores llevadas a cabo
bajo César, Augusto o Vespasiano.
El hecho de que el sentido inmunológico de delimitaciones ur­
banas tenga a menudo mucha mayor importancia que las funciones
militares a que pudieran servir puede corroborarse también, en
multitud de casos, en los constructos imperiales de culturas extra­
europeas. Sobre todo en la historia de China, murallas y bastiones
adquirieron una importancia psicopolítica imposible de exagerar134;
algunas de las instalaciones urbanas con mayores pretensiones del
imperio, como la del tártaro Pekín o la de Linhao (hoy Fengyang),
la capital designada por la dinastía Ming, surgieron como orgías de
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autoencerramiento en un sistema de murallas dispuesto gradual­
mente, como si a la definición de la vida china perteneciera enton­
ces la idea de que sólo podía asegurar su integridad dentro de cajas
y patios interiores, sustraídos al exterior por numerosos sellos. El
ejemplo de Linhao es significativo porque su complejo permaneció
como una ciudad espectral, de la que sólo se construyeron las mura­
llas exteriores, sin que jamás se erigiera la ciudad como tal. El funda­
dor de la dinastía Ming decidió en el año 1369 elevar esa irrelevan­
te ciudad provinciana a la categoría de capital central del imperio y
dotarla para ello de una pomposa arquitectura representativa. En
sólo siete años, un ejército gigantesco de trabajadores, movilizado a
corto plazo, construyó una muralla exterior urbana envolvente de
7,7 por 7,1 kilómetros de larga; ésta cercaba una ciudad prohibida,
cuyo muro, a su vez, era de una longitud aproximada de dos veces
2 kilómetros; en este último recinto, de nuevo, se encontraba la ciu­
dad-palacio, cuyos muros medían 960 por 890 metros. En este plano
aletea, obviamente, el modelo de la ciudad de Pekín, fundada en el
siglo XIII por Kublai Kan, que estaba dispuesta, a su vez, como una
ciudad-caja, afectada de fiebre de grandeza, compuesta por la ciu­
dad tártara, la ciudad imperial y la ciudad prohibida: una capitula­
ción del príncipe nómada, todavía enemigo de la ciudad al princi­
pio, ante la fascinación inmunológica de las ciudades acopladas,
encerradas en sí mismas varias veces.
Estas orgías de aprieto y encajonamiento de las capitales reales o
virtuales chinas sólo son superadas aún por las de las tumbas de sus
emperadores, por ejemplo por el mausoleo (famoso por su ejército
de terracota) de Qin Shihuangdi, el primer emperador, que en el
año 210 a. C. fue «sepultado» en un complejo monumental subterrá­
neo, en el que parece que trabajaron hasta 700. 000 operarios duran­
te treinta años. (El número de 700. 000 trabajadores aparece también
en los informes sobre el mausoleo de Mao Tse-tung, en el que parti­
ciparon gentes de todas las provincias del imperio para conjurar el
peligro de desintegración política tras la muerte del Gran Dirigen­
te135. ) El cadáver del monarca reposa bajo una colina artificial, ence­
rrado en un cuadrado de más de una docena de encajonamientos só­
lidos, de los que el mayor mide 2. 500 por 1. 000 metros, y cada uno de
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los cuales podía valer como una fortificación por sí mismo. Hasta
ahora los arqueólogos chinos no han descubierto físicamente el com­
plejo total de ese hermético mundo interior (se han remitido a ex­
plorarlo con procedimientos ecométricos y con otros métodos de la
arqueología suave, excavándolo sólo puntualmente), como si recela­
ran aún en remover el sistema de legitimación cosmológico-imperial
de su cultura, que, a pesar de modernizaciones superficiales llevadas
a cabo por el comunismo y el poscomunismo, continúa, ahora como
antes, vigente. Por lo que respecta a la ciudad de Linhao, nunca se
acabó de construir y nunca fue habitada, de modo que de ella sólo
han quedado las líneas vacías de una decisión imperial. Su poderosa
gestualidad habla un lenguaje esferológicamente claro; da a enten­
der que la vida interior había de surgir en adelante desde un princi­
pio como mera función de su cercado exterior. Dado que la vida no
quiso seguir, sólo quedó del proyecto imperial el cascarón: una
monstruosa ruina de especulación inmunotécnica.
Que también el clasicismo chino se daba cuenta ya de los riesgos
y fragilidades de una ideología de autoemparedamiento lo demues­
tra la visión de Confucio de un futuro en el que se diluyera entre sus
compatriotas el complejo de xenofobia y claustrofilia:
Cuando venza la gran mayoría, la tierra se convertirá en propiedad de to­ dos. Se elegirá a los más sabios y capaces para mantener la paz y la concordia. Entonces los seres humanos ya no amarán sólo a sus prójimos, ya no se preo­ cuparán sólo de sus hijos [. . .