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Se impone la consideración de si en ambos casos de intuición de
la esfera —tanto en el excentricismo metafisico-globalizante como
en el concentricismo extádco-panorámico- no sólo han aparecido
en concurrencia mutua dos estilos diferentes de teología filosófica:
uno exoteológico y otro endoteológico, por decirlo así; uno que co­
loca al Dios y a su inteligencia enfrente de la totalidad del ente cósi­
co, y otro que traslada al Dios inteligente adentro, al centro del ser,
y le permite la inspección desde dentro en la esfera-todo. Va de su­
yo que este segundo camino, dado que puede ser orientado a través
83
Cine panorámico ruso,
proyecto de los años veinte.
del interior de la autorrelación humana, sigue siendo con mucho el
más fértil y enigmático; sólo él es también el que puede liberarse,
quizá, de la sospecha moderna frente al pensar «arcaico» de la uni­
dad y totalidad. Sus estribaciones alcanzan hasta la mística tardome-
dieval y el idealismo alemán, incluso hasta las duras interpretacio­
nes heideggerianas del ser-en-el-mundo, que afirman sobrepasar
todas las conveniencias metafísicas tradicionales, pero no pueden
ocultar su estructura criptoparmenídea.
84
Masaki Fujihata, Impalpability, 1998.
Mano fetal, fotografía de Lennart Nilsson.
Halo en el Polo Sur, 2 de enero de 1990,
foto de Walter Tape.
También la ontología de Gilíes Deleuze, con su agudizado pathos
spinozista de inmanencia, permanece aún dentro del continuum
parmenídeo.
Fuera como fuera quebrado por la intervención de Platón, el
impulso eleático trazó al pensamiento posterior la tarea de inspec­
cionar, desde la posición extático-concéntrica, un ente panorámico
organizado como un mundo-entorno lejano-cercano: la suprema fi­
losofía es la anfi-teoría del anfi-cosmos. ¿Cómo habría de conse­
guirse esto sino por medio de un segundo tipo de locura teológica?
Quizá sea Nietzsche quien haya formulado el comentario más
acertado sobre Parménides:
En tomo al héroe todo se convierte en tragedia, en tomo al semidiós to­
do en sátira; y en tom o a Dios todo se convierte ¿en qué? , ¿en «mundo» qui­
zá? (Más allá del bien y del mal, § 150).
86
III. Transportar a Dios
Clarificaremos en lo que sigue cómo el fenómeno fundamental
del mundo microsférico -la evocación recíproca de los dos que es­
tán unidos en una relación fuerte- se repite también en la macros-
fera, en el universo con forma de esfera. La pareja también tiene
que conseguir para sí la esfera absoluta. Ya hemos mostrado, con
alusiones a ello, que cuando se piensa desde un único centro do­
minante se impone la pregunta sobre el papel y el significado de los
epicentros. Además: si una esfera máxima finita ha de contener al
ente en su totalidad, ¿qué sucede, entonces, con su exterior y su en­
frente? ¿Cómo valorar el resto no abarcado por ella y cómo colo­
carlo (en caso de que exista)?
Yexiste: el resto salta a la vista. La figura farnesia del Atlas nos ha
puesto ante los ojos sensiblemente la paradoja de la esfera omni-
. comprensiva. Si el globo celeste ha de representar en verdad el sím­
bolo autoverificador de la inclusividad absoluta, ¿qué sucede en­
tonces con el infortunado Atlas que tan evidentemente no está
contenido en aquello que sustenta entre sus manos? ¿Qué sucede
con la cualidad de totalidad de un figura omnicomprensiva del to­
do, fuera de la cual pulula un ser excluido, perdido, proscrito? En
su desventura estatuaria el Atlas encama la pregunta que intranqui­
liza desde el comienzo a toda metafísica armonística de la esfera:
¿qué peso tienen los puntos excéntricos en un mundo redondo in­
clusivo, en el que todo poder proviene del centro? ¿Qué han de sig­
nificar los lugares, que parecen caídos del contorno del todo y se
encuentran en un exterior inhóspito e inesencial?
Una mirada a la situación del desdichado atlante, que ha de ser­
vir de apoyo al todo, basta para comprender que cualquier mundo
finito construido centrísticamente está infestado de una inevitable
excentricidad; pues si el todo conforma una esfera ciertamente gi­
gantesca, pero finita, no puede dejar de plantearse la pregunta por
un exterior restante. La ingrata posición del cosmóforo indica ya
que el todo bien redondo podría ser amenazado por una rebelión
de esclavos de las potencias inferiores y exteriores, y que, en cual­
quier caso, el todo sólo puede subsistir en su euforia geométrica si
87
Globo celeste en las manos del
cosmógrafo Gemma Frisius (1508-1555),
detalle de un retrato postumo, 1557.
consigue, y mientras consiga, mantener en jaque lo excéntrico des­
de el centro. Precisamente esa relación es la que plasmaron los grie­
gos mediante la dictadura olímpica sobre el viejo dios titánico,
transferido abayo y afuera; dictadura que se ejerce con el fin de do­
mesticar el caos por la forma cosmificante.
Puede replicarse que, en su inevitable ingenuidad plástica, nues­
tra figura de Adas no puede hacer otra cosa que pagar un doble tri­
buto a la imaginería mítica y al pensar representativo. Pero ¿no mos­
tró Parménides un camino para evitar el extravío causado por la
percepción exterior, un camino para conseguir una in-spección ra­
dicalmente inmanente, obtenida desde dentro, en una esfera abso­
lutamente sin exterior alguno? ¿No se establecería por ese camino,
sin tacha y sin turbiedad alguna, el dominio del centro por restos
excéntricos?
También ahora puede decirse de la visión parmenídea de la es­
fera, precisamente, que está infestada asimismo de una excentrici-
88
Examen de la placenta, foto de Lennart Nilsson.
dad irreprimible, aunque completamente distinta. Esta excentrici­
dad no se produce, como en el caso del Atlas, por una posición apar­
tada del todo, sino por la dificultad insuperable para el común de los
mortales de colocarse en el emplazamiento de un centro absoluto.
No puede considerarse una condición marginal arbitraria de la doc­
trina parmenídea que sea transmitida por boca de una diosa a un fi­
lósofo arrobado: lejos de los habitáculos cotidianos, después de una
ascensión tempestuosa a un magnífico lugar, suprahumano. Pues lo
que enseña la diosa, la extática anfiscopia en la esfera eternamente
inmóvil de lo «que es», establece una norma para la mirada filosófi­
ca que no puede ser llevada a cabo en absoluto por ojos mortales. Es­
tos, apegados a la ilusión de la vida agitada, cambiante, nunca consi­
guen acceder, efectivamente, a la posición extático-panorámica del
punto medio, sólo desde la cual puede producirse la visión ontoló-
gica en redondo: la ontoscopia como anfiscopia. Es, por consiguien­
89
te, la visión y la vida corriente humana la que se manifiesta excéntri­
ca con relación a aquel centro desde el que ha de ser lanzada la mi­
rada panorámica de Dios y del filósofo a lo Uno y Unico.
Con ello se ha puesto en evidencia un segundo excentricismo
que conlleva consecuencias mucho más íntimas y tenaces que el pri­
mero: para diferenciarlo de la exterioridad del observador lo lla­
maremos epicentrismo. La filosofía se acerca al intelecto humano
corriente con la pretensión de comprender: yo no veo el mundo
desde el centro, como lo vería si estuviera en situación de hacer que
el Dios inspeccionara con mis ojos su mundo; yo mismo soy, tal co­
mo soy, un enturbiamiento de la mirada absoluta; yo miro al mun­
do desde un punto epicéntrico y no veo, por eso, nada que sea un
todo permanente, sino sólo el destello cromático de una totalidad
invisible. A través del velo de las opiniones, imágenes y situaciones
nunca capto otra cosa que fragmentos y vistas parciales de la oscura
máquina del devenir.
Así pues, si con la mirada puesta en la figura del Adas hemos des­
cubierto una tensión entre la esfera del universo y su imposible vis­
ta excéntrica por fuera, por el análisis de la visión parmenídea de la
esfera se produce una tensión indisoluble entre la mirada absoluta,
absolutamente centrada, al interior de la esfera ontológica y la con­
cepción epicéntrica del mundo desde el emplazamiento existencial.
Por tanto, ver sensiblemente el mundo significa: no contemplarlo
en su interior desde el punto medio real. Con ello se ha pronun­
ciado una sentencia de graves consecuencias sobre la conditio humana
los seres humanos, en tanto no consigan llegar a la situación excep­
cional extática de la anfiscopia filosófica, semejante a la divina, están
condenados siempre y sin restricción a existir en emplazamientos
epicéntríeos medio ciegos. Por expresarlo con relación a la antro­
pología griega: desde ahora ya no son sólo los brotoí, los mortales, si­
no también los removidos-del-centro, los perdidos en las circuns­
tancias, los seres marginales, los obnubilados situacionalmente. Los
seres humanos son los marginales de Dios y, como tales, incurable­
mente epicéntricos, semiciegos, semiclarividentes. Esta temprana
conclusión de la filosofía griega significa un gran acontecimiento
en la historia de la clarificación de las autorrelaciones humanas,
90
puesto que, a continuación, los seres humanos de culturas desarro­
lladas, a despecho de su inmemorial etno- y egocentrismo, tienen ya
que comprenderse para siempre como seres-no-punto-medio.
La filosofía clásica significa la exigencia de entender que el me­
dio está en otra parte. Es verdad que cuando están en sus cabales los
seres humanos son requeridos y están cautivados por el centro, pe­
ro no son ese centro mismo. Lo que en el siglo XX, sobre todo en
los discursos del antimodernismo católico, se ha llamado la pérdida
del centro, es, visto desde la perspectiva de los mortales ilustrados,
un acontecimiento que sucedió toda una era antes, condicionado
por la interpretación metafísica, de nuevo cuño, del espacio. Esta sa­
có a relucir algo digno de atención: que los seres humanos se des­
plazan del centro porque un punto que no está en ellos mismos se
impone en su pensamiento como punto medio absoluto «enfren­
te». Desde entonces, ser humano significa existir en un epicentro
del absoluto. Existencia epicéntrica, a su vez, significa: saberse exha­
lado e influido por el aliento de un centro supremo sin poder con­
fundirse con él mismo.
Y precisamente con ello, en el espacio de la vida desdoblada,
consciente, se produce una situación que causa la repetición exacta
de las relaciones íntimas microsféricas a nivel macrosférico. Pues la
tensa relación entre epicentro humano y centro divino es réplica de
la originaria evocación recíproca que se produce en la relación fuer­
te de los dos unificados, ahora, sin embargo, a la altura de la com­
prensión del mundo que va madurando lógica y prácticamente. En
sentido clásico, pues, pensar metafísicamente significa meditar so­
bre la fascinación que ejerce el centro sobre los puntos epicéntricos
en derredor suyo.
En la relación del Atlas con su esfera celeste no puede apreciarse
todavía nada de este sublime epicentrismo metafísico. Su exteriori­
dad cara a la esfera máxima y a su centro es de calidad excéntrica,
no epicéntrica. Por eso en su modo de sostener el todo no se ad­
vierte qué podría aportar a la estabilidad de la esfera que está sobre
sus espaldas: se podría dar otro apoyo a la esfera sin que experi­
mentara ningún cambio digno de mención. Así pues, no puede su­
ponerse ninguna relación esencial o íntimamente condicionante del
91
Atlas con su carga celeste, y en el cielo mismo, por su parte, no hay
nada que hiciera necesario para su entera realización el apoyo en un
soporte exterior. (Prescindimos aquí, por un instante, de la exigen­
cia antes aludida de que la plena realización del cielo podría ser con­
dicionada también por el amor-esfuerzo del pensador resistente. )
Otra cosa completamente distinta sucede con los papeles sus­
tentadores que recaen en los seres humanos cuando, como epicen­
tros, están subordinados a un centro y son utilizados y atraídos por
él. Los prototipos más claros de tales utilizaciones íntimas de seres
humanos como portadores de lo absoluto se encuentran en la his­
toria de la salvación cristiana, y, ciertamente, en todas las ocasiones
en las que se coloca a individuos humanos en una relación fuerte
con el centro divino y son empleados por él como colaboradores en
el autocumplimiento de la salvación. En tanto pretende extender la
salvación, la praxis cristiana entera es teofórica, es decir, está fun­
dada en el sustento del absoluto por fuerzas finitas. Esta relación se
corporeíza de manera especialmente clara en la María encinta de
Dios y en el legendario cargador Cristóforo. La fama de ambas fi­
guras va indisolublemente unida a su teoforía o transporte de Dios.
En ambos casos está claro qué significa, en la nueva ordenación
metafísica de los espacios y papeles, implicarse y dejarse implicar co­
mo sujeto epicéntrico humano en la acción del sujeto central divino.
El caso de la Virgen María es especialmente elocuente porque en
él parece darse sólo, en principio, la situación fundamental de la
creación raímosférica de intimidad: aquí, como en cualquier diada
que se desarrolla normalmente bien, ambos partners son llamados a
escena, como polos de su ámbito de cercanía, por la íntima resonan­
cia que se produce entre madre e hijo. Aquí la prioridad la tiene, ine­
vitablemente, la madre, ya que es la anfitriona de la nueva vida y ofre­
ce, por decirlo así, el escenario en el que se produce el encuentro de
ambos polos. Para la escena naturalista madre-hijo no sería desacer­
tado admitir un declive de animación de la madre al niño; no de otro
modo concibió Hegel el proceso de animación originario en sus lec­
ciones de psicología: «La madre es el genio del niño»37.
Sin embargo, el orden metafísico de la relación desquicia el ma­
triarcado psicológico. En el caso de María ese desquiciamiento lle-
92
Maestro cracoviano,
María con el niño, 1420-1430, Cracovia.
ga tan lejos que la madre ya no puede considerarse la productora
del niño, hasta el extremo de que incluso su embarazo no ha de de­
pender de una causalidad natural generativa. De este modo, María,
como portadora del hijo, se convierte en una especie de atlanta
íntima, ya que su niño, como Hombre-Dios sobrenaturalmente in­
troducido en ella, aunque necesitado de parto, se coloca tan avasa­
lladoramente en el centro que la madre -más allá del ámbito natu­
ral de juego de sus obligaciones de aguante- se convierte en una
mera condición marginal de la autorrealización divina. Lleva en su
cuerpo, si no al absoluto mismo, sí a su intermediario. De modo que
puede aplicarse también a María la definición biológica de madre
de Richard Dawkins: «Considero a una madre como una máquina
que está programada de modo que hace todo lo que está en su po­
der para diseminar copias de los genes encerrados en ella»38, con la
salvedad de que María se pone a disposición de un gen divino del
que sólo se ha de hacer una copia. En el contexto esferológico, por
el contrario, «madre» es -recordemos- el sinónimo más poderoso
de la inmunidad no-técnica, con respecto a lo cual hay que tener en
cuenta que la mecanización de la maternidad representa el progra­
ma manifiesto de la civilización posteológica.
El papel de María es paradigmático de la situación de la subjeti­
vidad humana en el esquema metafísico-cristiano en tanto se mues­
tra en él más instructivamente que en ninguna otra parte cómo el
ser humano epicéntrico ha de responder a su solicitud por la lla­
mada del centro. Ecce ancilla domini;fiat mihi secundum verbum tuum
(Lucas I, 38). Como esclava del Señor, la mujer embarazada olvida
toda voluntad propia y se pone a las órdenes del centro: hágase en
mí según tu palabra. Con ello, la intimidad madre-hijo se traslada a
un escenario histórico-salvífico y la preñez mariana se convierte en
una acción del absoluto a través del útero de la mujer. La macros-
fera ha utilizado completamente para sí a la microsfera: parece que
se ha logrado la máxima transferencia. En todo ello, la encinta se
transforma en lo contrario de una gran mádre y, al parecer, tampo­
co puede hablarse de un primado de la gestante sobre el gestado.
Con vistas a María, el eslogan «Mi vientre me pertenece» sería sata­
nismo extremo. Pues desde el principio y para siempre el Cristo que
está en ella es más bien hijo de Dios que hijo de madre. Resulta, así,
que la madre depende más de ese niño que ese niño de su madre.
Dicho de otro modo, la portadora de Dios se ha convertido nada
más que en una condición marginal de Dios. En la estructura pro­
funda vale: él la porta para que ella le porte a él. En consecuencia,
María tampoco es simplemente el otro polo de animación natural-
humano ni el adecuado vis-a-vis íntimo de su propio hijo. Más bien
ella misma queda al margen, por decirlo así, de ese proceso de for­
mación del niño, dado que es el Hombre-Dios el que se realiza en
ella. La participación íntima de María se queda en el umbral del
acontecimiento. María se encuentra en el polo inferior de una rela­
ción mayestática y desde esa situación sólo puede colocarse ella mis­
ma en el modo de la sumisión.
94
Custodia de gala de María grávida con espejo:
autoconocimiento frente al seno materno,
Viena, Geistliche Schatzkammer.
Terra nutrix, en Michael Maier,
Atalanta fugiens, Oppenheim 1618.
Por eso vale para ella, como para Cristo, un estatus de dos natu­
ralezas, pues como madre natural es, a la vez, madre de alquiler de
Dios; esto lo ha dejado bien claro la mariología católica. De modo
que le estaba permitido -en virtud de una potestad educadva- cas­
tigarymimaralNiñoJesússóloenlamedidaenquesusgolpesysus
caricias pertenecían al guión antropológico de los días terrenales
del Dios-Hombre.
Si desde el caso mariano levantamos la vista a lo general habría
que decir: siempre el epicentro ha de dar lo mejor de sí mediante
su total autodisposición en las acciones del centro. Que el epicen-
96
José de Ribera, San Cristóbal, 1637, detalle.
tro, el ser humano, se vuelva digno por delegación del centro es, a
la luz del paradigma metafísico, la utopia de la relación fuerte entre
un punto y el centro. Se podría hablar, pues, de formación de gran­
des esferas por disposición anticipativa de la episubjenvidad huma­
na en la subjetividad plena divina. Aunque lo que ella realmente de­
sea sólo se pone en evidencia por intermediarios o representantes
autorizados89.
Así surge el modelo normativo de los grandes mundos: la meta­
física de la cooperación, el servicio al centro. El epicentro sensato se
deja emplear por doquier como trabajador en la viña del centro.
Eso mismo no puede suceder al modo de la sumisión de un cadá­
ver, pues cuando el sujeto sólo coopera pasivamente el Dios mismo
tiene que encargarse del impulso entero que promueva la acción
por parte del servidor: el instrumento, a su vez, ha de estar preveni­
do positivamente, y por eso las energías espontáneas de los epicen­
97
tros humanos están invitadas a ponerse en movimiento -como si
participaran de algún modo en la energía del centro- para seguir
las intenciones del centro. En ese esquema, la sumisión de los epi-
sujetos humanos nunca puede concebirse sólo como una recepción
pasiva de estímulos provenientes del centro, sino que ha de dejarse
introducir en el proyecto central activamente, como una especie de
co-espontaneidad inteligente. No menos es lo que expresa la lección
mañana a la era metafisico-cristiana: el centro adyacente tiende ha­
cia el centro mediante sumisión activa. Efectivamente, la mística
cristiana ha tomado como modelo la gravidez de María reiterada­
mente y ha recomendado como algo salvífico para cualquier alma
hacer suyo el embarazo de María. El camino de la subjetividad mo­
derna conduce, a través de la cooperación con Dios, a la igualdad
mística de condición con él y, desde ésta -después de la muerte de
Dios-, a la situación comprometida, aunque triunfal, de quedar so­
la como trabajadora para todo.
Aunque la gravidez de María depare el modelo más radical y más
profundamente intimizado de relación fuerte entre epicentro y cen­
tro en un universo metafísicamente geometrizado -y con ello per­
mita reconocer la matriz de toda la mística servicial-, no ha sido el
único ni, en determinadas épocas, el más popular. La leyenda dorada
de Santiago de la Vorágine ofrece con la leyenda de Cristóbal [Cris-
tóforo] un segundo modelo sugestivo de transporte humano de
Dios. Cristóbal, un gigante de la tierra de los «cananeos», de doce
codos de estatura, que por su aspecto salvaje infundía terror a quie­
nes lo miraban, se había convertido al cristianismo movido por el
deseo de servir a nadie más que al señor más grande. Pero ¿quién
había de ser el señor supremo? Cristóbal se dio cuenta de que su
primer patrono, un rey, temía al demonio como a alguien más po­
deroso que él, de modo que perdió la fe en su soberanía y se enro­
ló con el imponente Satán. Pero también su segundo señor, el de­
monio, huyó ante una imagen de Cristo: de lo que el héroe de la
leyenda dedujo que ningún otro que el representado había de ser
el supremo de todos los soberanos, aunque permaneciera invisible
en este mundo y sólo confirmara su presencia por medio de signos
98
y milagros. Se hace instruir en el servicio del nuevo señor por un piadoso ermitaño que le propone que transporte gente a través de un río hondo y peligroso. Un día oye la voz de un niño que pide, por tres veces, que le ayude a cruzar el río.
Cristóbal se acercó a él, lo alzó del suelo, lo colocó cómodamente sobre
sus hombros, tomó en sus manos el varal que le servía de bastón y se intro­
dujo en el agua. De pronto el nivel del cauce comenzó a subir incesante­
mente y al mismo tiempo a aumentar el peso del niño cual si su cuerpo de­
jase de ser carne y se tomase plomo. A cada paso que daba aumentaba el
caudal del agua visiblemente y hacíase más pesada la carga que transporta­
ba en sus fornidos hombros. Al llegar hacia el medio del cauce creyó que
no podría soportar un momento más el peso del niño ni el ímpetu de la co­
rriente. Lleno de angustia y temiendo que no le iba a ser posible salir con
vida del apurado trance en que se hallaba, hizo un esfuerzo supremo y, sa­
cando de sus agotadas energías unas fuerzas sobrehumanas, consiguió lle­
gar a la otra orilla, puso al chiquillo en el suelo, y en tono desfallecido ex­
clamó: «¡Ay, pequeño! ¡Qué gravísimo peligro hemos corrido! ¡En menudo
aprieto me has puesto! ¡He sentido en mis espaldas un peso mayor que si
llevara sobre ellas el mundo entero! ». «Cristóbal», comentó el niño, «aca­
bas de decir una gran verdad; no te extrañe que hayas sentido ese peso por­
que, como muy bien has dicho, sobre tus hombros acarreabas al mundo en­
tero y al creador de ese mundo. Yo soy Cristo, tu rey. Con este trabajo que
desempeñas me estás prestando un extraordinario servicio»40.
En el gigante cristiano del río reconocemos sin diñcultad a nues­ tro Adas. Pero éste ya no soporta el cielo como castigo por su parti­ cipación en la revuelta de las potencias antiguas contra el Olimpo. El ütán en el exilio se ha convertido en un servidor de Dios que auxilia a videros y peregrinos. En la escena del río se vuelve palma­ rio el cambio del esquema-Atlas: en lugar de un papel solitario de levantamiento de pesos aparece una relación fuerte con un patrón. Pues el atlante cristiano ya no soporta inmediatamente el todo del mundo sobre las espaldas; entre el todo pesado y su portador la le­ yenda ha introducido una magnitud humano-divina como medio, el Cristo mismo como personaje infantil. Con ello, el Cristóforo lleva
99
Maestro de Messkirch, Cristóforo, siglo XVII,
Kunstmuseum de Basilea, detalle.
en sus hombros el niño que se ha convertido en el propio cosmófo-
ro. Pero, en tanto soporta al portador del cosmos, el Adas cristiano
toma sobre sus hombros el peso no aminorado del mundo, acre­
centado incluso por la ligera carga del Señor infantil.
En esta imagen se puede apreciar cómo la narración cristíana
descongela la figura antigua y cómo introduce su rigidez estatuaria
en la corriente terrena-supraterrena. La metamorfosis decisiva del
Adas sucede por la transformación de un esclavo-adeta, obstinada­
mente filosofante, en un vasallo íntimo de Dios; con ese cambio, el
100
El Atlas político: «¡Oh, qué carga más
pesada! », en W. J. von Wallrabe, Nueva descripción
histórica de la vida de Carlos V, 1683.
acto arcaico de fuerza se convierte en una ocasión apasionada de re­
lación; o en el lenguaje de las consideraciones de antes: en una rela­
ción servicial entre centro adyacente y centro del ser.
La gran popularidad de la leyenda de san Cristóbal -que fue
plasmada durante siglos en innúmeras versiones figurativas- no só­
lo se basa en la circunstancia de que hace que resuene toda una ri­
ca serie mitológica de tonos concomitantes; su fascinación se debe,
101
sobre todo, a que de una manera sencilla y profunda incrusta la re­ ferencia del cristianismo al todo del mundo en una relación fuerte con un enfrente personal. Así se supera la maldición prehumana del Atías. Con el trabajo de cristóforo se vencen la exterioridad y la es­ clavitud bsyo condiciones extrañas. Desde ahora, eljuego con la esfe­ ra del ser siempre significará también un asunto íntimo. El portador entra en relación personal directa con el centro de la esfera y sólo en una indirecta con su volumen y su peso. La carga del mundo ya no recae sobre un titán solitario como un peso muerto, sino que se convierte en parte de la historia de amor entre el epicentro huma­ no y el centro divino. Ya que es el Niño-Dios el que soporta directa­ mente el globo del mundo, el esfuerzo de Cristóbal adquiere rasgos de cooperación; y precisamente porque sólo es inmediato al niño que está sobre sus hombros, y mediato al peso del mundo, consigue tomar parte en la pantoforía divina. El, el sirviente ejemplar, porta al portador que todo lo porta: de ese modo hace la experiencia de lo que significa convertirse en intermediario de Dios.
Se muestra, pues, cómo irrumpe un deshielo interinteligente so­ bre las imágenes especulativas del mito y de la física antigua. La es­ fera que significa el mundo ya no está ante el observador sólo como figura geométrica; tampoco es ya solamente un entorno unlversali­ zado: se ha convertido en el emblema de la relación fuerte entre ser humano y punto central. Ahora pueden utilizarse para la monarquía del centro incluso fuerzas viriles titánicas, libres ya del espíritu de contradicción del rebelde y de arbitrariedad fálica; lo que era es­ fuerzo recalcitrante se convierte en impulso servicial. Con ello, el cristianismo instauró en el mundo, más allá de la doctrina funda­ mental de los Evangelios, un principio de solidaridad anclado en un espacio dual, puesto que concibe, ingenua y reflexivamente a la vez, la acción solidaria como cooperación del epicentro en el proyecto del centro. Puede ser que mucho de lo que el presente considera co­ mo crisis de las solidaridades en la sociedad, o como debilitamiento del lazo de unión social, haya que remitirlo en última instancia al ocaso de esa metafísica de la cooperación. Todo contemporáneo atento puede cerciorarse fácilmente de que las filosofías contempo­ ráneas de equipo están muy lejos de subsanar esa pérdida41.
102
Más grande que Atlas.
Bola del mundo sobre los hombros
de Amor, emblema del siglo xvn.
Cuán poderosamente ha influido el modelo de la cooperación
cristofórica en los destinos modernos de la humanidad puede ilus­
trarlo la referencia al más grande Cristóforo del comienzo de la
edad moderna, Cristóbal Colón, el navegante, el exponente ejem­
plar de la maníaca cultura moderna del riesgo, que tras su primer
desembarco en las islas índico-occidentales comenzó a entenderse,
cada vez más abiertamente, como apóstol náutico y como portador
de salvación. En sus últimos años firmaba sus cartas, sin recato, con
el casi apostólico epíteto de Xroferens, como si hubiera hecho de su
nombre de pila su programa espiritual y hubiera interpretado la tra­
vesía del Atlántico como una prosecución del papel de cristóforo en
el vado oceánico.
En la magia nominal de Colón se revela algo de los secretos psi-
103
Atlas en el Rockefeller Center,
de Lee Lawrie, Nueva York, 1937.
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•S• A
j>í í^y
• £*•
XpoFtREÑÍ
Firma de Cristóbal Colón.
copolíticos de la historia europea de éxitos tras 1492: esa magia re­
mite a la unidad operativa de siervos y señores, sin la cual no puede
entenderse la dinámica de ansia de poder y la vehemencia empren­
dedora de la forma neoeuropea de subjetividad. Apenas cincuenta
años después del descubrimiento de América toma forma la nueva
psicopolítica en la Orden de losjesuitas, oficializada en 1540. La Com-
pagnia di Gesú es una Orden radicalmente cristofórica compuesta
por empresarios religiosos que no esperan que Dios los conduzca al
éxito, sino que confían plenamente en su propia anticipación. Ellos
son los activistas de la globalización de estilo católico. Con ironía fa­
nática, se someten a las cargas más pesadas, impulsados por la cer­
teza de que sólo su aceptación depara poder real.
IV. El evangelio morfológico y su destino
Para los modernos, cuyo pensamiento, desde los días de los dis­
cípulos disidentes de Hegel, se caracteriza por descentralizaciones y
excentricidad existencial, apenas existe aún un acceso a los mundos
olvidados de magnificencia esférica metafísica. Ya no pueden com­
prender realmente -a no ser que emprendan un trabajo rememo­
rativo en contra de la corriente de la tendencia civilizatoria descen­
105
,
tralizante- en qué medida la historia del espíritu de los últimos dos
mil años ha sido la marcha triunfal de un tema morfológico que so­
brepuja a todo. Aunque los manuales de filosofía, e incluso los ar­
chiveros de la philosophia perennis, hablen, en el mejor de los casos,
aludiendo a la vieja ontología de la esfera42, y los agentes habituales
del gremio, incluidos susjóvenes salvajes, vivan desde hace mucho
tiempo como detrás de una pared de olvido que no traspasa ningún
rayo de recuerdo: eso no cambia nada al respecto de que la vieja
metafísica europea, cuando más centrada «en sí misma» estuvo, fue
toda ella una única meditación entusiástica de la esfera animada y
de la existencia cómplice. Por eso, nunca importó a los pensadores
clásicos construir lo que hoy, con falso balbuceo (anti)cartesiano, se
llama fundamentación última; lo que buscaron fue una última en­
voltura o, como diremos también en lo que sigue, una inmunidad
última. Se puede constatar casi definitoriamente: entendida como
ontoteología y cosmología filosófica, la metafísica clásica no fue otra
cosa que un ritual-teoría inmensamente circunstanciado y comple­
jo en honor de Su Majestad la Forma Redonda. Sólo quien des­
ciende a suficiente profundidad en los archivos del Uno (y, como
hemos visto en Esferas I, hay an-archivos protoescénicos antepuestos
a los archivos discursivos) puede hacerse una idea de la amplitud
del culto a las monosferas. Su tarea consistía en apaciguar la in­
quietud humana en un mundo ampliado abismalmente, abierto pe­
ligrosamente, por medio de la iniciación en la forma más edifican­
te, más envolvente, de inmunidad: el universo; literalmente: lo que
abarca todo en un único giro. La buena nueva del evangelio del ser
en la redondez del orbe reza: cualquier punto del universo, por
muy alejado que esté del centro, y aunque fuera mi propia existen­
cia temblando de desamparo, es alcanzado y posibilitado, potencial
y actualmente, por un rayo que dimana del centro. Y precisamente
porque todo lo que es proviene de un centro bueno, origen de to­
do (omne ens est bonum, todo lo bueno tiene poder de inmunidad),
puede también mi vacilante luz vital cerciorarse de su cobijo en un
todo impregnado de espíritu, animado, completamente inmunizado.
Esto sólo tiene un presupuesto: yo tendría que aceptar y ratificar
que todo ente, incluido yo mismo con mis abismos y negaciones, es
106
algo que en un sentido eminente queda dentro, en el ámbito de ac­
ción de una forma organizadora: de lo cual no se sigue otra cosa
que todo lo que es está localizado, contenido, rodeado por una má­
xima periferia. Con la imagen de la esfera se extiende el evangelio
de la inclusión total: nada real puede estar realmente fuera; ningu­
na cosa existe separada del corpus y continuum del Uno. La medita­
ción filosófica de lo envolvente deja claro que, bajo cualquier cir­
cunstancia, un universo, por muy grande que se suponga, puede ser
representado como espacio interior y, con ello, como esfera compar­
tida de fuerza y de sentido. Lo que parece esoterismo es sólo esos-
ferismo43.
Cuando todo el poder procede del centro no hay exterioridad
absoluta, ningún punto perdido, ningún ente que hubiera de exis­
tir verdaderamente apartado: a no ser que él mismo se colocara a sí
mismo fuera con intenciones rebeldes (pero incluso entonces re­
sultaría problemática una exterioridad real). Dado que el todo cen­
trado atrae todo hacia sí, en cuanto que remite a él como centro
cualquier punto distanciado en derredor, la totalidad esférica nun­
ca conforma sólo un bloque inmóvil; está animada por la vida de re­
lación del centro y por las ubérrimas correspondencias de los pun­
tos epicéntricos entre sí. Esto es lo que reconocen, eufóricos, los
partidarios del principio-plenitud: la esfera inteligible vive. Y vive
gracias a la fuerza irradiante y al gusto por la relación del centro. Es­
te expande sus rayos en un estallido incesante y reproduce su tota­
lidad continuamente en tanto recoge una y otra vez hacia sí los pun­
tos epicéntricos. El punto medio -que posee el sitio de Dios en el
círculo absoluto- se cerciora constantemente de todos los puntos
que están en el espacio en derredor suyo en tanto los produce y re­
conoce; conforma todo en torno de sí puesto que se completa inin­
terrumpidamente a sí mismo, reintegrando en sí cualquier punto
por lejano que esté. Es completo lo que tiene el poder de gastarse y
de recuperarse. Por eso el centro viviente no suelta los puntos de los
radios; mantiene a todos agrupados en tomo a sí en una asamblea
vibrante y, como hace el Dios de la canción infantil con las estrellas,
el centro cuenta los puntos sin que le falte uno entre todos los que
componen la inmensa cifra.
107
Por su naturaleza, la ontología de la esfera -la doctrina funda­
mental de la vieja metafísica occidental, que parecía más secreta
cuanto más claramente se expresaba, y más poderosa cuanto más
permanecía en latencia- es una meditación sobre la imposibilidad de
que al sentido se le escape algo. El ser, como la casa, no pierde nada.
Cuando al todo se lo considera como esfera, cada individuo puede -y
debe también en caso de duda- incluirse en su perímetro: una cir­
cunstancia en la que se hacen discemibles satisfacción y coerción.
Cuando el individuo puede encontrar su felicidad en la participación
en el todo, el recuerdo mismo del centro de la esfera se transforma
inmediatamente en un ejercicio terapéutico, salvífico. Pues mostrar
la esfera significa entonces nada menos que expandir la buena nue­
va de la pertenencia de los puntos dispersos al centro organizador.
Cuando san Agustín escribió: «Nuestro corazón está inquieto hasta
que no descanse en ti», estaba inmerso en un diálogo entre epicen­
tro y centro, motivado por el anhelo del punto arrojado al mundo de
ser recogido y cobijado por el centro protector.
En ese caso la metafísica era deudora de una idea de sentido
protectora y puso enjuego una concepción entusiástica de anima­
ción o vivificación a través del centro. ¿No proporcionó ya el mito
del arquitecto de Platón un testimonio de hasta qué punto era ca­
paz de proceder sin escrúpulos tal modo de pensar cuando se tra­
taba de llevar a cabo su objetivo inmunológico: a saber, represen­
tar la totalidad de lo existente bajo el signo del psiquismo? Pues
¿quién podía no darse cuenta de cómo convergen aquí lo esférico
y lo psíquico?
El concepto de alma del mundo -cuyo decurso al­
canza desde Platón hasta Schelling- testimonia cuánto se esperaba
en otro tiempo de la transferencia de lo psíquico a lo cósmico. En
él sobrevive el animismo como racionalismo44. No sin razón Nietzs-
che barruntó en la metafísica que había hecho escuela a través de
Platón una tendencia que persuadía a ojos cerrados de una impos­
tura de altos vuelos; y apenas puede negarse que con el platonismo
la reflexión se colocó en una senda que había de llevar de lo ex­
céntrico a lo concéntrico, a pensar en redondo las cosas irregula­
res, a sobreinterpretar lo muerto como vivo. La escuela de escuelas
misma, la Academia, ¿qué era sino un seminario al que se atrajo a
108
toda una prole de predicadores de las grandes esferas, devotos del
circulo y del globo?
Cuando en la Antigüedad tardía progresaba la alfabetización fi­
losófica del cristianismo no pudo dejar de suceder que los teólogos
se sintieran coaccionados a acomodar su discurso sobre la relación
de hombre y Dios a los moldes de la metafísica del centro y de la es­
fera. Al hacerlo, salió a la luz, por muy encubiertamente que fuera,
la verdad de que, mucho antes que la buena nueva personal, un
evangelio morfológico había fascinado a las inteligencias del mun­
do antiguo. Aunque Cristo, como los emperadores romanos, fuera
saludado por sus teólogos con el título de sotér, salvador y redentor,
como más redentora, y por motivos tan profundos pero más anti­
guos, había aparecido ya la esfera en el pensar. El Dios de los mor-
fólogos, que remite todos los puntos a sí mismo, es, según la natu­
raleza de las cosas, más antiguo y profundo que el Dios de las
basílicas, que vuelve a reunir las almas perdidas.
Elaborar la identidad críptica de cristología y metafísica de la es­
fera: éste fue, desde el punto de vista estructural-profundo, el pro­
grama de la historia cristiana del espíritu, aunque los teólogos, en
verdad, apenas tuvieran nunca claro que sólo como agentes de un
proyecto epocal de inmunización podían lograr sus éxitos. En él, la
salvación venía de la forma que se había hecho mundo. Cristo salva
como ya salvaba la esfera, pero si la esfera podía salvar es porque su
centro significa la fuente anónima de toda salvación y de todo re­
tomo a lo íntegro. Habrá que esperar hasta mediados del siglo XV para que un pensador de tono relajado describa esta relación. Con Nicolás de Cusa la doctrina filosófica de la esfera clarifica definiti­ vam ente su intención:
CuandoélJesucristo,erasemejanteanosotros,moviólaesferadesuvi­
da de tal modo que él quedó en el centro de la vida. . . Ynuestra esfera sigue
a la suya. . . 45
En el capítulo quinto de este volumen, que trata de las teologías
explícitas de la esfera, intentaremos esclarecer lo que todavía queda
109
Bola de juego de Nicolás de Cusa.
oscuro aquí, aunque la tesis latente de la reflexión cusana aparece
ya claramente: todos los misterios de la así llamada, cristianamente,
redención -dicho filosóficamente: del salvamento de la pérdida en
lo exterior, no redondo, incoherente- desembocan en la cuestión de
si los epicentros, las almas humanas, pueden superar su distancia
del centro absoluto de vida: ese centro que para los metafísicos cris­
tianos no puede ser otro que el Dios replegado simplísimamente en
sí mismo (simplicissimus) y desplegado, a la vez, incluyéndolo todo.
El affaire entre el alma y Dios se basa, después de esto, en un pre­
supuesto esferológico entusiasta: ambos sólo tienen que ver uno
con otro, en una relación fuerte, si pertenecen a un espacio interior
común: Dios como centro y el alma como punto fuera del centro,
pero, sin duda, en un radio que procede del centro irradiante. Si el
alma no estuviera posicionada en un rayo enviado (o, como dirá Ke-
pler, eyaculado) por el centro, no habría ninguna relación entre
ella y el punto de emanación; sería, en sentido literal, excéntrica,
sin relación con el centro, despegada de él, perdida en la corriente
de un exterior absoluto, incapaz de salvación, no necesitada de ella,
sólo «en casa» en relaciones consigo misma y en sus complementos
del «mundo-entorno».
En la concepción metafísica del mundo los únicos candidatos a
una excentricidad así son Satán y los grandes pecadores de su sé­
quito; es decir, aquellas «existencias» que se han apuntado con pe­
tulancia a un modo de ser anarquista, teófugo, desdeñoso de la sal­
vación. En el campo filosófico quienes se acercan más a esta postura
110
son los antiguos atomistas y materialistas que mencionaron por pri­
mera vez la posibilidad de un vacío infinito sin centro. En el marco
de la metafísica clásica esa posición es inaceptable46, y el hecho de
que le resulte desechable manifiesta la reacción de inmunidad del
mundo esférico autocobijante contra la tesis atea de la exterioridad.
Pues reconocer una existencia excéntrica como modo legítimo del
ser-en-el-mundo significaría negar la necesidad de la relación entre
centro y epicentro. Con ello se le habría robado su poder envol­
vente a la esfera sagrada; la diferencia entre la existencia en ella y
fuera de ella se volvería insignificante. Esto significaría libertad reli­
giosa con relación a la esfera única, es decir, licencia para la indife­
rencia morfológica. En consecuencia, el ser-en-la-esfera ya no conti­
nuaría siendo para todos los seres la condición de su salvación; sí,
no habría en absoluto salvación alguna, redención alguna, rescate
alguno de la exterioridad, e incluso la falta del salvador universal no
se echaría en falta universalmente. Sólo podrían distinguirse aún,
más allá de salvación o pérdida, éxitos o fracasos en juegos autorre-
ferenciales entre puntos excéntricos; ello manifestaría ya caracterís­
ticas modernas, cuyos criterios son la renuncia a la coexistencia de
todos en un espacio interior común y la positivización del tráfago
enajenado como «comunicación» universal.
Que haya muchas viviendas en la casa del padre único no es lo
que confiere a la multiplicidad de mundos en la Modernidad el ti­
rón unificante, sino que en el mercado global haya muchos puestos,
marcas, direcciones. Así como la casa es el símbolo del interior bue­
no, el mercado es el modelo del exterior no-tan-malo. Mientras que
la esfera del ser valía como poder inclusivo por antonomasia, la ex­
periencia fundamental de la Modernidad, el concierto de innúme­
ras excentricidades autorreferentes, se habría considerado como ca­
racterística del infierno. El ser-en-la-esfera tenía precisamente el
sentido de desprender a los puntos-individuos de su autorreferencia
egoísta y, en una gran extraversión ontológica y moral, remitirlos al
centro común a todos: de este modo se convertiría todo yo en un va­
sallo del centro; encontraría su felicidad en la liberación del error
satánico-demasiado-humano de elegirse a sí mismo como punto de
referencia privilegiado.
111
Constructor de esferas,
catedral de Friburgo.
Lucas Cranach, Melancolía, 1532,
Statens Museum for Kunst,
Copenhague, detalle.
Por eso la esfera es más que un símbolo geométrico y una ima­
gen teórico-cosmológica; conduce, a la vez, al punto de vista de la
ética y erótica altruistas. Cuando el centro mantiene en tensión los
epicentros, los puntos, tienen puesta, a priori, su mirada en él: ya que
el centro es quien insiste, frente a todos los puntos, en el privilegio
del otro. Con ello, teocentrismo y altruismo son estructuralmente lo
mismo. Pero, en la máxima esfera, los puntos individuales no están
conectados sólo con el punto medio; la energía del pacto teocéntri-
co reverbera en el punto individual y le capacita para solidarizarse
en los radios más amplios con los puntos adyacentes. Por eso, la con­
ciencia de coexistencia en la esfera induce esa fuerza que el Zara-
tustra de Nietzsche llamará amor al lejano. Como compromiso de
amor en la lejanía la esfera de los teólogos es la figura ontológica de
alianza más poderosa. Por el balanceo común a todo ente fuera del
centro entre tendencias centrífugas (egoístas) y centrípetas (altruis­
tas), todas las inteligencias finitas están en resonancia existencial
unas con otras: cada una de ellas sabe, o podría saber, qué significa
113
no ser el centro de todo y sin embargo considerarse tal. Lo que las
une a pesar de toda emulación es su intento común de ser: es decir,
de cerciorarse de su poder-ser. En este sentido, el ser común en la
esfera proporciona la fundamentación última de la solidaridad de
los puntos.
Desde esta perspectiva se entiende muy bien por qué los euro­
peos estuvieron poseídos a lo largo de dos mil años por representa­
ciones cosmológicas de cubiertas cósmicas. El bimilenio de la meta­
física de la esfera es coextensivo con la era de las teorías de esferas
celestes: sólo bajo el patronazgo filosófico pudieron florecer los mo­
delos cosmológicos que colocaron la tierra en el centro de un siste­
ma de cielos redondos compactos. Las cubiertas planetarias super­
puestas, envueltas todas ellas por un firmamento extremo, el cielo
de las estrellas fijas, que a su vez sólo era superado por la morada de
los bienaventurados en Dios, únicamente producen, más allá de
cualquier fundamentación formal en los discursos astronómicos
desde Aristóteles, un sentido plausible para una imagen histórica
del mundo cuando se las entiende también como proyecciones cos­
mológicas de una exigencia morfológica insuperable durante mu­
cho tiempo. Sirven para la impermeabilización del mundo en el
sentido de una inmunología universal. La cosmología de las cubier­
tas sella con medios físicos el pacto entre el centro y el universo de
los puntos: muestra, con una evidencia casi insolente, qué significa
querer ser y permanecer bajo cualquier circunstancia en un mundo
interior.
La poderosa necesidad lo mantiene, al ente, en las cadenas del límite
que lo circunda; por eso no es lícito que lo ente sea inconcluso47.
Platón y Aristóteles elaboraron el motivo del límite-forma bueno;
consuman la idea de que la totalidad sólo subsiste en pregnancia es­
férica, posibilitando así su transmisión a lo largo de la tradición. La
Edad Media agudizó al extremo los delirios de las cubiertas y ence­
rró la tierra, y las almas humanas sobre ella, en numerosos estratos
de bóvedas celestes más o menos compactas, como si este lugar per­
dido, y sin embargo elegido, del cosmos, en el que Dios había repo­
114
sado para hacerse hombre, hubiera de ser blindado frente al míni­
mo aliento del exterior. Rodeado de ocho, diez, doce, catorce mu­
rallas y fosos, el mundo de los seres humanos gozó sobre la tierra del
dudoso privilegio de permanecer en el castillo interior del ser48.
Pero, dado que en el paradigma metafísico el mismo ser huma­
no es un pequeño mundo, se repite en él mismo este múltiple cer­
co del interior, manifestándose él mismo como una estructura de
cubiertas y muros en tomo al punto numinoso más íntimo que
constituye el centro de la mismidad humana. No es de extrañar,
pues, que el Homo metaphysicus nunca o casi nunca penetre en su úl­
timo centro. Vive sólo en los barrios exteriores de su propio espacio
anímico, escalonado hasta lo profundo, y sabe con san Agustín que
el gran otro le es más próximo que sí mismo: interior intimo meo. Con
incansables esfuerzos de imaginación, por medio de un delirio de
cúpulas, cubiertas y esferas huecas, que lo penetra todo, se refuer­
za, tanto por dentro como por fuera, el cobijo de todos los puntos
epicéntricos por la vida absoluta del centro.
Desde el punto de vista inmunológico y morfológico se puede
afirmar que la acción más importante de Dios en la era metafísica ha
sido la del aseguramiento de la frontera frente a la nada, el exterior
y la infinitud. Esta línea, la más sensible de todas, sólo podía defen­
derse mediante la construcción de cubiertas. De ahí se siguió -aun­
que suene insoportablemente teológico-inmanente- que el Dios só­
lo logró permanecer «en vigor» mientras los representantes de sus
intereses consiguieron presentarlo como una esfera autocobijante,
gigantesca pero finita. En cuanto la teología comenzó a tomarse en
serio el devastador atributo de el infinito -y ése es, desde el punto de
vista histórico-metafísico, el acontecimiento endógeno que dio lugar
a la Modernidad—destruyó la función esferopoiética de Dios, porque
en una esfera infinita se pierde la diferencia metafísicamente explo­
siva e inmunológicamente decisiva de dentro y fuera. En una esfera
de radio infinito y perímetro infinito todo estaría esparcido en cual­
quier parte y, por ello, exteriorizado sin más por doquier. No otro es
el resultado de la infinitización de Dios y universo.
Fueron los teólogos más sagaces los que mataron a Dios cuando
ya no pudieron reprimir por más tiempo el concebirlo como infini-
115
Multiplicidad de sistemas solares.
Ilustración en una Cosmología
cartesiana del siglo XVIII.
Jürgen Klauke, Gran imagen del mundo n,
Colonia, 1991, tríptico.
to actual y extensivamente. La proposición «Dios ha muerto» signi­
fica en primer lugar una tragedia morfológica: la aniquilación, por
una infinitización implacable, de la esfera de inmunidad, intuitiva,
clara, imaginariamente satisfactoria. Dios se convierte en algo invi­
sible, oscuro, desemejante, amorfo: un monstruo para la capacidad
intuitiva humana, un no-receptáculo, un abismo y agujero absoluto.
De pronto, dado que ha desaparecido la barrera entre interior y ex­
terior, ya no se puede entender en qué habría de consistir la venta­
ja de estar dentro de ese Dios de infinitud.
Con la abolición de la inmunidad divina comienza la permanen­
te crisis atea de los dempos modernos. En un tono místico susurran­
te, en los círculos iluminados tardomedievales se expande el disan-
gelio* morfológico, cuyo significado y repercusión no entienden la
mayoría de quienes lo transmiten conmovidos. Pues, creyendo que
comunican algo misterioso estimulante, algo paradójico arrobante,
lo que anuncian, como a escondidas, es: «Dios es una esfera infinita
cuyo centro se halla en todas partes y su circunferencia en ningu­
na»49. Ese «en todas partes» introduce la agonía de la forma centra­
*Palabra con el prefijo griego dis> en lugar de eu (de «evangelio»). Significaría,
así, «mala nueva» en vez de «buena nueva». (N. del T. )
117
da y ese «en ninguna», la crisis del proyecto metafísico de envolver todo lo existente en lo anímico. En el momento en que se le atribu­ ye el predicado infinito, la esfera muere por sobredimensionamien- to en lo no-intuitivo. El resto ya es historia de la esfera. Sólo queda todavía que la muerte de la Esfera-Dios buena, salvadora, mayestáti- camente finita sea consumada por los interesados: un proceso que abarca al menos medio milenio de pensamiento europeo y que no puede darse aún por cerrado. De hecho, determinar la esfera como infinita significó robarle su fuerza unificadora, alejarla del interés de lo vivo y, con ello, convertir lo máximo en algo funesto.
La muerte de Dios se comunica en principio por una esquela morfológica: la esfera ha muerto. De su defunción se sigue todo lo restante, todo aquello que tiene que ver con el fallecimiento de Dios y con la administración de su legado: pérdida del margen, in­ flación del centro, andadura sin rumbo de los puntos. Cuando la es­ fera perece por su determinación infinita, los puntos anteriormen­ te epicéntricos se ven obligados bien a elegirse ellos mismos como centro de todas las relaciones o bien sucumbir, más allá de la acos­ tumbrada ilusión del punto medio, a unjuego sin norte de rauda­ les descentrados de acontecimientos. De la primera opción surgen las teorías modernas de sistemas; de la segunda posibilidad penden hasta ahora las oportunidades de una filosofía contemporánea, pos- monosférica. Con razón pudo hacer notar Michel Foucault: «Mun­ do como esfera, yo como círculo, Dios como centro: ése es el triple bloqueo del pensar-acontecimiento»50. Tanto el público posmoder­ no como el grueso del gremio filosófico no tiene aún un concepto de cómo podría estructurarse un pensar que se produzca en con­ ceptos-acontecimientos más allá del exceso macrosferológico que tenemos a nuestras espaldas como metafísica clásica. Sólo inciden­ tal, atmosférica y conjeturalmente, de vez en cuando, aquí o allá, aparece el entendimiento de que sólo fuera de la esfera única, en la que todo había de encontrar fundamento y animación, es decir, só­ lo en un exterior radicalizado, puede llegar la acontecibilidad a su modo de pensar característico.
Pero en el marco de los argumentos publicados hasta ahora no puede entenderse aún con suficiente solidez por qué es ahora el
118
Antonin Artaud, 1926.
Daniel Libeskind, Never is the Center,
Memorial Mies van der Rohe, proyecto, 1987,
acontecimiento, y ya no la esencia, el que ha de pensarse a toda costa.
Pues incluso el pensar postestructuralista del acontecimiento está
inequívocamente aún en la senda de la metafísica moderna, ya que
sigue soportando su furor infínidsta bajo signos variables, sea el de
la libido, sea el del comentario, aplazamiento, diálogo o el de la
creatividad sin más. Todo esto son ingenuidades que gustan porque
su ingenuidad es la propia de la filosofía. De lo que se trata tras
nuestro cansancio de los infinitismos postestructuralistas es del tra-
bsyo en una ontología del mundo finito, inacabado, inmenso, en el
que hay que compensar, en sus radicalismos, momentos conserva­
dores y explosivos, o, como también se podría decir, intereses psí­
quicos y técnicos. «¿Dónde estamos cuando estamos en lo inmen­
so? »51. El pensar del futuro -quizá una filosofía transgénica- parte
de la percepción de que ha fracasado el proyecto metafísico de om-
nianimación -el monosferismo-, sin que por eso lo anímico haya si­
do desautorizado en su alcance caprichoso. Cosa que queda por de­
mostrar.
Hasta nuevo aviso, la situación filosófica de la Modernidad viene
caracterizada por el exitíis de la esfera perfecta, cuyos inicios críti­
cos, como hemos indicado, se remontan hasta mucho más allá de lo
que estaba dispuesta a considerar la historiografía del espíritu habi­
da hasta ahora. De hecho, una esfera infinita, cuyo centro, según la
tesis medieval, estuviera en todas partes, no permite ya reconocer
un centro efectivo: por todas partes surgirían en ella autoenajena-
ciones místicas que no se distinguirían de los egocentrismos más ex­
teriores. En consecuencia, el tema nuclear de la Modernidad, la au-
torreferencia, hubo de irrumpir en el pensamiento como una
consecuencia inevitable, por más que retardada y reprimida, de la
tesis mística del centrum-ubique. La última oportunidad de centrali­
zación en un mundo infinitizado es, efectivamente, el egoísmo de
los puntos. Para él, todo lo que no sea la mónada misma, es decir,
la central de mando de un sistema de autorrelación, está en el
«mundo circundante», «medio ambiente» o «entorno». «Lo más al­
to que hemos recibido de Dios y de la naturaleza es la vida, el mo­
vimiento rotatorio de la mónada en tomo a sí misma, que no cono­
ce tregua ni descanso. . . »52. Todo lo que es un sí mismo o sistema,
121
Arnulf Rainer, Cosmos, panel 20:
Flujo y corriente de la luz, 1994.
precisamente por ello tiene que preocuparse de sí mismo, se trate
de individuos o Estados, de familias o de empresas económicas. To­
dos ellos son egoístas sagrados; su ascesis significa autorreferencia.
Con ello, la epopeya de la esfera divina acaba en el umbral de la
Modernidad en una general excentralización y autocentralización,
y en la estipulación del espacio.
Los continentes y océanos de la tierra están colonizados por ru­
tinas actuales de tráfico y comunicación; potencialmente, en el es-
122
Hans Haacke, Emplazamiento merry-go-round,
Münster 1997. Tiovivo encofrado junto a la rotonda
del monumento a Bismarck en Münster.
pació neutralizado cualquier punto se ha convertido en un empla­
zamiento, es decir, en un relé para la circulación de dinero en la su­
perficie circunvalada de la tierra53. En la exterioridad generalizada
ningún punto puede hacerse inaccesible a otro. Se podría definir
morfológicamente la esencia de la Modernidad como excentricis-
mo no-satánico, mientras que el esquema de centro y epicentro, que
había fundado la metafísica de la colaboración en el proyecto de
Dios, sólo se conserva ya en subculturas religiosas. Llamaremos es­
pumas a las aglomeraciones de puntos excéntricos autorreferentes,
junto con sus entornos, en estructuras carentes de punto medio. De
ellas tratará el tercer volumen de estos estudios esferológicos.
El presente libro, un mausoleo de la idea de la unidad de todo,
pertenece al reino bimilenario de la monosfera o del globo integral.
¿Se puede aprender todavía algo de Stalin en lo referente a la cons­
trucción de un mausoleo? Bajo todo punto de vista, por supuesto,
dado que también para lo que nosotros pretendemos, presentar la
123
Prototipo del cosmos autorreproductor como ramificación
arbórea de una urdimbre de burbujas inflacionarias.
Cada burbuja en este gráfico corresponde a un supuesto
sistema surgido de una explosión originaria.
metafísica en un sarcófago de cristal, sería conveniente mostrar al
muerto como si sólo durmiera54.
Podemos permanecer un poco más ante la vitrina ya que no se
pierde tiempo esperando en la cola ante el monumento. Contem­
plaremos al Uno-Todo en sus estadios embrionales, en su creci­
miento (capítulo 1) y su complementación cósmica (capítulo 4), ob­
servaremos su reforzamiento exterior y sus borderpolitics (capítulos 2
y3),admiraremossutriunfoteológicoysuhybrismística(capítulo5),
124
Futuroscopio de Poitiers.
seguiremos su política de signos (capítulo 7) y su exceso negativo
(capítulo 6) y seremos testigos, finalmente, de su catástrofe, que
conlleva su metamorfosis en mero globo terráqueo (capítulo 8).
Al final de estas longitudes celestes habría de resultar evidente
por qué sólo mediante el rechazo del pensamiento contemporáneo
al Uno-y-Todo del proyecto metafísico-monoteísta de mundo pudo
conseguirse una nueva configuración no-teológica o post-teológica,
post-metafísica o de-otro-modo-metafísica, de las inmunidades hu­
manas en la segunda ecúmene, que en principio sólo representa la
integral de todos los aislamientos55.
125
Acceso Clima antrópico
La burbuja del mundo tiene que hincharse antes de explotar.
Alexandre Koyré, Del mundo cerrado al universo infinito
Nuestros sondeos en el campo microsférico mostraron que los
seres humanos son seres vivos que, en principio, no pueden ser, o es­
tar, en ninguna otra parte que en los invernáculos sin paredes de
sus relaciones de proximidad. En ese sentido, la microsferología no
es otra cosa que una antropología proxémica. El núcleo de la pro-
xémica personal es lo que hemos llamado la relación fuerte. De ella
provienen los receptáculos autógenos de las solidaridades primarias
que irónicamente sin ironía aclaramos, al final, con el paradigma de
la unión trinitaria de Padre, Hijo y Espíritu56. Para estas relaciones
surreales vale que son «su propio lugar». Quien participa en ellas vi­
ve, en un sentido topológicamente eminente, dentro.
Los seres humanos, como criaturas que bajo cualquier circuns­
tancia son en principio vivientes amontonados unos sobre otros, que
tanto se protegen como se rechazan mutuamente, y nada más que
eso, como criaturas que para convertirse eventualmente y mucho
más tarde en individuos, como se dice, en seres autocomplementan-
tes que viven solos y que cuidan los contactos exteriores (direccio­
nes, redes), necesitan, sin peros ni diferencias, el microclima esti­
mulante de sus tempranos mundos interiores. Sólo en él, como
típica vegetación suya, llegan a lo mejor y a lo peor que pueden ser.
En él hacen acopio de temples básicos creadores, ambivalentes, des­
tructivos, o de prejuicios sentimentales sobre el ente en su totalidad,
que se hacen valer constantemente en el tránsito a escenas más gran­
des. Desde ese fondo se ponen en marcha todas las transferencias.
Sobre el primer clima no informa ningún boletín meteorológi-
127
co; de dónde sopla la brisa del mundo interior, qué zonas de baja
presión se extienden sobre los esfuerzos interhumanos: de cosas co­
mo éstas sólo nos pone en conocimiento, en principio, el juicio de
la sensación o del sentimiento atmosférico, que es más originario
que el sentido íntimo oral, el gusto, y más público, a la vez, que él.
El sexto sentido siempre es el primero, puesto que por él los seres
humanos, sin inducciones ni investigación indirecta, saben en qué
lugar están: consigo mismos, con otros y con todos. Por inmersión
en el elemento conductor están originariamente ahíy abiertos al en­
torno. El espacio como atmósfera no es otra cosa que vibración o
pura conductibilidad57. En este sentido, él es realmente, según la be­
lla y oscura doctrina de la chora de Platón, la «nodriza del devenir».
¿Cómo con una torpe teoría de la comunicación pretende uno ba­
sarse en tales relaciones de totalidad? Emisor, receptor, canal, me­
dio, código, misiva: todas estas distinciones llegan demasiado tarde
para la apertura fundamental. Adquieren significado cuando se tra­
ta de averiguar algo sobre algo. Pero mucho antes tiene que haber
ocurrido el ser-en o ser-en-algo que los ontólogos fundamentales in­
terpretan como ser-en-el-mundo, ser-con o ser-templado-de-ánimo.
El clima, el temple de ánimo, la atmósfera componen la trinidad de
lo envolvente, en cuya revelación incesante viven siempre y por do­
quier los seres humanos, sin que se pueda decir -aunque los mo­
dernos hayan convertido el tiempo en un objeto de discurso inclu­
so- que a esas epifanías corresponda un mensaje y un mensajero;
primero el meteoro y luego la mirada al cielo. A esta ofuscación
oponemos el recuerdo del pleroma climático: del «en» como baño
cromático en el que son bautizos todos los actos discretos de la vida
de representación, voluntad yjuicio.
Dado que las atmósferas son de naturaleza no-objetiva y no-infor-
mativa (y dado que no parecieron dominables) fueron dejadas de la­
do por la vieja y nueva cultura europea de la razón a lo largo del di­
latado proceso de cosificación e informatización de todos los hechos
y cosas. Cuando los discursos comenzaron a desplegarse a capricho
se fue haciendo cada vez más difícil, si no imposible, perder siquiera
una palabra relativa a la exponibilidad, solubilidad, apertura de la
existencia. Que fuera de las palabras y de las cosas podía existir algo
128
que no es ni palabra ni cosa y sí algo más extenso, anterior y pene­
trante que ambas, es algo que no han querido reconocer ni las cien­
cias positivas ni las teorías discursivas. Es verdad que el siglo XIX, al
hablar de milieu o de ambiente, intentaba asir este trío sutil; que el si­
glo XX lo hizo suyo al traducirlo por Umwelt [entorno] y environment,
pero con todos esos conceptos se malogró lo atmosférico y se hicie­
ron progresos de lo malo a lo peor. Sólo en los mundos de los gran­
des romanciers, sobre todo en Balzac, Proust y Broch, surgieron at-
mosferologías superiores que esperan aún ser conectadas con los
análisis filosóficos fundamentales. Con todo, los «fenómenos» at­
mosféricos, como tales, se han hecho interesantes en los últimos
tiempos para la teoría estética, para la teología y neo-fenomenología,
sobre todo por el estímulo de Heidegger, a veces incluso con pre­
tensiones conceptuales fundantes; cosa que habría que interpretar,
después de todo, como signos de una apertura puntual58.
Con razón, la filosofía moderna -sobre todo la ontología funda­
mental-, cuando comenzó, tras su bimilenario exilio en lo supra­
sensible, a retomar pie en el ser-en-el-mundo, ha descrito la dispo­
sición de ánimo como la primera apertura del ser-ahí al cómo y
dónde del mundo. Se podría considerar la obra temprana de Hei­
degger como la carta magna de una climatología no intentada has­
ta entonces59. Puede hacerse plausible por qué el desarrollo de las
sugerencias de Heidegger en la fenomenología de los estados de
ánimo y en la psiquiatría existencial pertenece a los aspectos más
fértiles de su influjo. Cuando se tensa en un individuo la cuerda de
la existencia, ésta vibra en la tonalidad de un estado de ánimo o de
un clima impregnante. Pero los estados de ánimo -quizá Heidegger
no ha hecho hincapié suficientemente en esto- nunca son, en prin­
cipio, asunto del individuo en la aparente privacidad de su existencia
y en la soledad de su éxtasis existencial; se forman como atmósferas
-totalidades estructurales, teñidas de sentimiento- compartidas en­
tre varios, o muchos, que disponen y tonalizan unos para otros el es­
pacio de proximidad.
Como se deduce de nuestros análisis microsferológicos, las esfe­
ras son, en principio, mundos interiores de relación fuerte, en los
que «viven, penden y son» quienes están aliados mutuamente en
129
Amuleto múltiple de plata
con llave, Corfú, siglo xx.
una atmósfera autógena o en una relación vibrante que los supera.
Por eso, lo que nosotros llamamos clima designa, en principio, una
magnitud comunitaria y, sólo después, un hecho atmosférico. Esto
vale para todas las formas de vida humanas, también para aquellas
que se orientan a la distancia, a la libertad de movimiento y a la re­
nuncia al compañerismo. Precisamente los que viven solos son a
menudo especialmente sensibles al clima desde el punto de vista so­
cial y muchos de los que buscan estar solos lo hacen, sobre todo, pa­
ra reducir el ahogo de una atmósfera cargada. Como turistas que
viajan fuera de temporada, eluden las intimidades del mal tiempo.
Pero los seres humanos no son sensibles al tiempo sólo en grupo,
como seres vivientes activos climáticamente en microsferas, influyen
también ellos mismos, con todo lo que hacen y dejan de hacer en el
130
ámbito común, a través del compartimiento del espacio cercano. El
mundo de proximidad surge de la suma de nuestras acciones recí­
procas y de nuestras mutuas aflicciones. Lo que en diferentes con­
textos filosóficos -desde san Agustín hasta Vilém Flusser, pasando
por Heidegger- se ha querido significar con la expresión pática
«proximidad» es la redundancia vivida, la plétora de lo notorio, en
la que pululan los sincronizados. A nosotros nos van las cosas tal co­
mo nos acomodemos unos a otros, y el modo en que nos vaya a unos
con otros manifiesta ajustes o desajustes entre nuestras vidas. En sus
campos de proximidad los seres humanos, sin excepción, son hace­
dores de dempo y producen a cada instante embrujos de sol y de llu­
via. Sus rostros son los rótulos de sus estados de ánimo; sus gestos y
sentímientos irradian tormenta o despejo a la comunidad.
En la época de la obra de arte los artistas consiguieron producir
sobresalientes imágenes climáticas de sus culturas porque reunie­
ron en torno a sus obras comunidades acordes en sentimiento; por
ello siempre es una deducción errónea pensar que los productores
de arte expresaron su interior en sus obras. Lo que se llama expre­
sión es un acopio de fórmulas de las posibilidades creadoras de cli­
ma actuales de un grupo. Así, la sugestiva tesis ontológico-lingüísti-
ca de Heidegger de que la obra de arte postula o «erige un mundo»
(nunca se podría estar seguro, por lo demás; si no, habría de decir­
se más bien «expone un mundo») es significativa esferológicamen-
te ante todo, y pierde rápidamente plausibilidad fuera de este cam­
po significativo. Hubo una época en la que eran sobre todo las
imágenes religiosas las que personificaban el modelo de la capaci­
dad de urdir grupos más grandes de seres humanos en un éter sim­
bólico compartido. Por eso se atribuyó a tales obras de arte un ca­
rácter de verdad y revelación: porque señalaban el punto central de
una apertura, un rayo local de mundo. La ironía de la doctrina hei-
deggeriana del origen de la obra de arte es que sea verdadera, en lo
esencial, para obras anteriores a la época del arte. En las obras a las
que se refería Heidegger no es, pues, decisivo que sean obras de ar­
te, sino que constituyan lugares de culto en los que uno se encuen­
tra con la exposición del ser.
Lo que nunca puede callarse, ya que -antes de toda representa­
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ción o exposición- hace que se rastree lo común revelado, es la at­
mósfera, la tonalidad envolvente del espacio, que impregna a sus
moradores. Por eso, para la mayoría de los seres humanos, su clima
relacionante sigue siendo más importante y mucho más real que to­
da la gran política y la «alta» cultura. Las gentes sencillas se definen
porque para ellas, bayo el aspecto de la indisponibilidad objetiva,
tienen el mismo rango la política y los fenómenos meteorológicos;
contra el mal tiempo y los grandes señores se puede hacer igual­
mente poco: sólo hablar de ellos como si se tratara de fuerzas supe­
riores. Pero estos discursos -y ello aparece sólo en reflexiones tar­
días- son el éter de las sociedades; por eso, todos los grupos, desde
las hordas orales hasta las grandes culturas, con sus medios de es­
critura, imprenta y radiodifusión, vibran y conviven casi exclusiva­
mente en comunicaciones sobre sus preocupaciones básicas actua­
les: su clima, sus dioses locales, sus demonios de grupo. Pero el
hecho de que este bamboleo en las habladurías propias sea la fun­
ción basal, conformadora de clima, constitutora de sociedad, sólo se
muestra a la teoría cuando los grupos se han separado o diferencia­
do tanto que ya no es posible hablar de unidad.
Para los sociólogos modemos-posmodemos, que se han «conver­
tido» (convertir significa cambiar de error básico) del productivismo
al comunicacionismo, de lo que se trataría ahora sería de darse cuen­
ta de que en el análisis esferológico de las sociedades se muestra un
«plano» que queda antes de la diferenciación entre producción y co­
municación. La endosfera tonalizada es el primer producto de las co­
munidades que viven estrechamente unidas, y el acuerdo de ánimo
que supone es su primera comunicación a sí misma. Compactarla,
redondearla, regenerarla y despejarla es el primer proyecto creador
de humanidad. En palabras triviales de lugar y de espacio interior,
como nido, habitación, cueva, cabaña, casa, hogar, plaza, pueblo, fa­
milia, pareja, linsye, ciudad, se oculta para siempre un resto de cosas
impensadas, que exige que se lo siga soñando, sin que nunca haya
podido dilucidarse del todo ni ser captado representativamente. Es­
te resto exuberante da fe de que las creaciones de mundo interior
nunca están cerradas y han de ser desarrolladas incesantemente de
132
Iglú esquimal en construcción,
Territorios del Noroeste, Canadá.
un cómo a otro. El misterio de la producción de espacio irrumpe
irradiando en las palabras que se refieren a receptáculos autógenos.
Mundus in guita: en gotas del espacio cósmico.
Desde siempre los seres humanos están empeñados en el pro­
yecto de atraer hacia dentro, tanto como sea necesario, lo que su­
cede fuera y mantener alejado del hogar de la vida buena lo exte­
rior tanto como sea posible. Esa no es la última de las razones por
la que erigen pronto, regular, persistentemente imágenes de las per­
sonas de su proximidad, sin las que no podrían vivir íntegramente;
sienten sus moradas físicas e imaginarias a través de los signos ac­
tuales de compañeros ausentes, que siguen siendo vitalmente im­
portantes aún después de su desaparición. La omnipresencia de
imágenes de dioses y de antepasados, de amuletos, fetiches y signos
sobrealimentados en las culturas antiguas testimonia el alcance de
la necesidad de redondear el mundo presente mediante alusiones a
algo esencial ausente, a algo complementario, envolvente. Que ten­
ga que haber imágenes es algo que se fundamenta en la coacción de
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la inteligencia por la muerte y por la ausencia; que pueda haber
imágenes es algo que se funda en la primordial función comple-
mentadora de la onto-grafía. Si escritura significa, prototípica e
idealmente, representación en lo desemejante, la imagen significa
representación en lo semejante.
El impulso, instaurador de imágenes, al redondeamiento descu­
bre al hombre como el animal al que le puede faltar algo. ¿No es la
cultura, en su totalidad, una sobrerreacción a la ausencia? 60.